Початкова сторінка

Валентин Стецюк (Львів)

Персональний сайт

?

Висновки


Погоджуючись з існуванням системної кризи як стану сучасного світу, слід визнати, що деякі вчені вважають, що людське суспільство переживає тепер цивілізаційний переворот, проходячи свого роду (rite of passage) "обряд переходу":


У світі розвиваються два універсальних процеси: глобалізація і індивідуація, супроводжувані трансформацією суб'єктів, об'єктів, ситуацій, розвитком технічного і технологічного інструментарію, мутацією політичних та інших інститутів (Неклесса Александр. 2019).


Виділення універсального процесу індивідуації є наслідком і проявом кризи ліберального гуманізму при недооцінці структурованості людського суспільства і переоцінці ролі індивіда в цивілізаційному процесі.

Уявляючи собі в загальних рисах етногенетичні процеси в Європі, можна стверджувати, що в порівнянні з іншими континентами, вони мали більш складний характер. Протягом тисячоліть територією Європи прокочувалися хвилі переселенців різного етнічного походження, залишаючи свій внесок в процес інтеграції елементів різних культур в загальноєвропейську цивілізацію як явище понадкультурне. Досвід окремих культур включає в себе дві великі категорії – досвід набутий і досвід успадкований. При цьому набутий досвід, поширюючись у певному регіоні, лягає в основу регіональної цивілізації, а найбільш значущі досягнення, які спрощують екзистенційні проблеми, засвоюються в усьому всьому світу і формують цивілізацію земну. Формування земної цивілізації ускладнюється процесом глобалізації, що у великій мірі звужує творчу ініціативу, заважає проявам оригінального мислення, обмежує рамки пошуку нових шляхів в науці, культурі і техніці. Вплив на світову цивілізацію роблять здебільшого індивіди, як представники окремих культур, в той час як національні спільноти підтримують і розвивають зв'язок елементів власної культури. На противагу досвіду набутому, досвід успадкований може бути базою для нових творчих пошуків і одночасно забезпечувати тим пошукам оригінальність способів і шляхів. Однак, не можна виключати того, що в успадкованому досвіді окремих народів можуть бути безперспективні здобутки, тому в їхніх інтересах позбавлятися такого досвіду, засвоюючи досягнення інших культур.

Позитивні досягнення накопиченого досвіду успадковуються якщо не генетично, то механізмами еволюційної психології. Визнання цього факту має не тільки теоретичне, а й практичне значення для сучасних міжнародних відносин, мирний характер яких ускладнюють світоглядні розломи особливо між християнським та мусульманським світами. У деяких народів світу розвинений комплекс неповноцінності і вони шукають власну велич в міфічному минулому і такі спроби закономірно викликають скепсис, що тільки підсилює відчуження між народами і активізує нездорові амбіції.

Пошук величі в минулому викликається загостреним почуттям національної гідності. Це в цілому позитивна якість розуміється занадто просто і поверхнево. У своїх умовиводах людина неодмінно повинна звертати увагу на причини, які штовхають його думки в тому чи іншому напрямку. Найбільшу користь кожному народові приносять люди, які керуються в своїй життєдіяльності голосом совісті як голосом Божим. Цим самим вони більшою мірою сприяють його прогресу, ніж вигадкою і поширенням фантазій про його колишню велич. Вся світова історія переконує, що протягом існування людства культурне лідерство переходило від одних народів до інших і кожен з них має свій шанс в майбутньому.

Розвиток сучасної геополітики в напрямку до глобальної гегемонії викликає стурбованість багатьох філософів світу, виражену, зокрема, в солідній колективній роботі недавнього часу (Demenchonok Edward, Dallmayr Fred. 2017). Рецензенти оцінюють цю книгу такими словами:


… це книга-маніфест, книга-заявка, книга – заклик до спільної розробки міжкультурної та міжцивілізаційної концепції альтернативного світопорядку. Важливо, щоб ця програмна робота отримала продовження. Проблеми сформульовані, завдання поставлені, а далі належить з'ясувати, хто буде політичним суб'єктом вирішення цих проблем, а хто заважає подоланню глобальної безладу, і як практично почати виконувати заповіт Л. М. Толстого з "Війни і миру", що полягає в тому, що "якщо люди порочні пов'язані між собою і становлять силу, то людям чесним треба зробити тільки те ж саме. Адже як просто" (Глинчикова А. Г., Веретевская А. В. 2019, 142).


У книзі дається аналіз проблем, породжених глобальною кризою і пропонуються різні шляхи виходу з нього. Звертає на себе увагу, що в передмові до цієї книги зазначається, що в двадцять першому столітті "індивідуальна свобода загрожує у багатьох відношеннях, поряд з ескалацією соціальних і глобальних проблеми" (Demenchonok Edward. 2019, xi). Однак про врівноваження індивідуальної свободи певними індивідуальними обов'язками мова не ведеться. Так само автори не розглядають випадки "байдужого, наукоподібного, конвеєрного насильства" як неусвідомлене врівноваження надлишків ліберального гуманізму. Рішення проблеми зростання насильства бачиться ними в появі нових «глобальних героїв ненасильства» подібних Махатмі Ганді, Нельсону Манделі, які приведуть в рух до "регуманізаціі" широкі маси (Dallmayr Fred, Nandy Ashis 2019, 7-8; 67-68), тобто до поглиблення проблеми. А в цілому, певної концепції, яка б об'єднувала майже два десятка статей книги, не проглядається, якщо не вважати таким заклик до сміливості сподіватися (the courage to hope), винесений в підзаголовок книги.

В основу створюваної земної цивілізації Господь Бог заклав принципи структурування та поліморфізму і людина не може їх ігнорувати. Принцип структурування має всеосяжний характер і ліберальний гуманізм має підпорядковуватися йому теж. Поки існували легітимні суспільні стани, які забезпечували структуризацію (соціалізацію) суспільства, гуманістичні ідеї залишалися на рівні, сформованому у індоєвропейців в передісторичні часи, і мали обмежений характер. Цього було достатньо для динамічного розвитку європейських країн. Необхідну поліфонію в формах суспільної свідомості Європі забезпечувала її багатонаціональність. Коли ж демократичні форми стали поширюватися не тільки на політичний устрій, але і на духовне життя, а суспільна свідомість потрапило під прес глобалізації, Європа вступила в період затяжної системної кризи, одним з проявів якого стала десоціалізація суспільства. В зв’язку з усим цим виникає питання, чи демократія дійсно найліпшим чином відповідає завданню організації суспільства на найбільшу користь людини. Прихильники демократії люблять повторювати: “Так, демократія як форма правління недосконала, але людство досі ще не вигадало нічого іншого”. Чи це так?

Усі форми правління на протязі історії людства можна розділити на три групи – правління одної особи, групи осіб і правління більшості. Ближче до нашого часу форми державного устрою в цілому розвиваються від авторитарних до демократичних. Однак уважно розглянувши структуру влади держав минулого і сучасності, можна прийти до висновку, що завжди існувало поєднання демократичних і авторитарних форм правління, і там, де це поєднання було більш гармонійним, держави досягали найбільших успіхів. Давньогрецький філософ стоїк Панетій (180 р. до н.е. – 110 р. до н.е.) навіть вважав ідеальним сполучення монархічних, аристократичних і демократичних елементів (Рассел Бертран. 1995, 237). Згадаймо хоча б історію Давнього Риму. Взаємодія демократичного та автократичного складників влади у Римі мала непогані результати, і римські досягнення пізніше були використані середньовічною Європою при державнім і військовім будівництві, розробці теорії права і т. ін.

В даний час в Європі посилюється все більше спрощення структури суспільства в бік зростання його монотонності. На самому нижньому рівні структури знаходяться широкі народні маси. Переоцінюючи можливості демократії і намагаючись демократизувати всі сфери людської діяльності, інтелектуали намагаються залучити маси до активного громадського життя, але це їм не вдається:


Нескінченні моралізаторські заклики до інформування: гарантувати масам високий ступінь поінформованості, забезпечити їм повноцінну соціалізацію, підвищити їх культурний рівень і т.д. – диктуються виключно логікою вироблення розсудливості. У цих закликах, однак, немає ніякого толку – раціональна комунікація і маси несумісні. Масам підносять зміст, а вони жадають видовища (Бодрийяр Жан. 2000, 15).


Одночасно політологи і філософи, традиційно вважаючи демократизацію прогресом, тепер в немалім ступеню заскочені тим фактом, що в більшості посткомуністичних країн демократія не спрацьовує. Все це змушує багатьох сумніватися в універсальності демократичних форм правління, особливо виразно такі настрої проявляються в Росії:


У російських правлячих колах зараз модною є теза про те, що демократія на Заході є лише грою, за якою ховається влада грошей, військово-промислового комплексу, спецслужб і т. п. Дійсно ні в одній країні світу немає демократії в тому сенсі, в якому її розуміли в древніх Афінах, а саме: «народовладдя». Скрізь правлять еліти, які зазвичай легітимізують свою владу шляхом виборів. Разом з тим в демократичних державах вибори, в силу їхньої справжньої, а не імітаційної конкурентної боротьби, яка дійсно має місце, роблять демократію одночасно грою та реальністю. Одна з головних причин сьогоднішньої кризи демократії на Заході полягає саме в тому, що гри стало більше, а реальності – менше (Чернега В.Н. 2019, 32).


У той же час криза минула Китай, який в даний час розвивається дуже динамічно. Застосовуючи принцип структурованого гуманізму, китайське керівництво адміністративним шляхом проводить те, що на Заході досягається методами демократії – регулярна зміна правлячих команд, жорстка боротьба з корупцією і соціальною нерівністю. Така зважена політика за наявності дешевої робочої сили та масштабного внутрішнього ринку забезпечила Китаю надшвидкі темпи економічного зростання і щільно наблизили його до номінального лідера світового господарства, яким поки що лишаються США. Застосовуючи "м'яку силу", теж сформовану на засадах конфуціанства, Китай перетворюється на глобальну супердержаву, яка стає прикладом для народів Африки, Латинської Америки, Близького Сходу і Океанії. Безсумнівними є також успіхи Китаю у боротьбі з короновірусною хворобою 2019.

Якщо взяти до уваги такий стан справ, то треба погодитися з Чун-ін Ченом в тому, що конфуціанство є "ресурсом для розвитку оновленої світової системи" (Чун-ин Чен 2019, 36). Однак розуміння їм цілі цивілізації як досягнення людського благополуччя виглядає занадто приземленим і недалеким. Саме благополуччя може сприяти досягненню мети, як необхідна умова або ширша можливість. Таїнство мети створення світу Богом людина може осягати лише удосконалюючись і вибираючи для цього найбільш успішні приклади поведінки, одним з яких, дійсно, може бути той, що стверджується принципами конфуціанства в розумінні Чун-ін Чена:


Конфуціанство – це філософія, заснована на емпіричному спостереженні і рефлексивному розумінні людства або того, що таке людина. Все почалося зі скромного спостереження за тим, як речі і люди змінюються і рухаються. Цей досвід спостережень спонукає людину до роздумів про свою власну ідентичність, щоб вона могла змінювати свою поведінку і стверджувати автономію людської волі, засновану на людських почуттях і людському розумінні. Тому конфуціанство – це відкриття людства від себе до інших і від інших до себе. У цьому відкритті власного «я» людина встановлює свою ідентичність і починає відчувати інших щодо їх ідентичностей, які повинні бути відкриті їхніми власними «я». Вона відкриває людську мету пошуку добра і людський потенціал для цього (там же, 39).


Як бачимо з визначення, в конфуціанстві при організація життя і діяльності людського суспільства відсутня роль Бога, в той час як вона повинна ґрунтуватися на етичних нормах, виробленими окремими людьми в процесі самопізнання. Можливо, такі люди чують голос Божий і розуміють його по-своєму, але в принципі Бог звертається до кожної людини голосом совісті і вона повинна керуватися саме їм. У цьому відмінність конфуціанства від багатьох сучасних релігій, які формують власні етичні норми.

Тем не менше, раціональне зерно в конфуціанстві є. Демократизація суспільства повинна мати певні межі, а гуманізація повинна носити саме структурований характер. В принципі в кожній державі є в різній пропорції як демократичні, так і авторитарні елементи політичного устрою (армія, кримінально виконавча система і под.). Знайти відповідний для кожного народу "regimentun mixtum" є свідченням великої мудрості, а копіювання стандартних шаблонів, колись сприяли успіху інших народів, буде свідчити про відсутність в країні розсудливих людей.

Людині нелегко розлучитися з традиційними поглядами і звичками, для неї характерна інерція думок і поведінки. Для того щоб відбулися радикальні зміни в людському суспільстві, визнані і впливові авторитети повинні переосмислити світ навколо нього і людини в ньому, відходячи від механістичних уявлень про них, що склалися в попередню історичну епоху.

В умовах, що склалися, в світовій політиці повинні грати більш впливову роль люди нової категорії, але не такі, як їх уявляв собі Е. Фромм. На його думку ці люди повинні відмовитися від усіх форм володіння, набути впевненості в собі, засновану на внутрішній потребі в прихильності, любові, єднанні зі світом, відчути радість, що отримується від служіння людям, звільнитися від ілюзій і далі в тому ж дусі (Фромм Еріх. 2010 182-183). В цілому за його уявленням люди нової категорії мають навчитися в повній мірі бути, тобто, радіти життю. Але не для цього Господь Бог створив людину, хоча про мету його створення можна тільки здогадуватися. Оскільки людина за час свого існування суттєво змінилася, то можна припускати, що процес творення триває. При цьому, очевидно, створення і вдосконалення людини повинно вписуватися у весь процес творення Всесвіту, і він на певному етапі свого розвитку має виконати якесь Божественне завдання на Землі в рамках цього процесу. І це завдання має бути більш серйозним, ніж тільки існування в радості і любові. Напевно, радість і любов, будучи позитивними якостями життя, мають забезпечувати успішну конструктивну діяльність людей відповідно до їх потенційних можливостей. Історія людства є спільним актом творіння Бога і Людини, і в цій концепції немає нічого нового, але вона вимагає конкретизації, як це зробив в свій час Арнольд Тойнбі:


Епізодичність і ефемерність участі людини в земній історії стають викуплені, коли вона дістає нагоду відіграти свою роль на Землі як добровільний помічник Бога, чия влада над усім надає Божественної ваги та значущості нікчемним і жалюгідним без неї людським зусиллям (Тойнбі Арнольд Дж., 1995, 108).


Але щоб стати "добровільним помічником" треба зрозуміти ідеї Бога, за якими Він творив цей світ, усвідомити саме те, що зробив Він і що зробила Людина і проаналізувати, чи не суперечать будь-які діяння Людини діянням Бога. За словами святого (в православних церквах блаженного) Августина (354 – 430) кожна людина знаходить підтвердження існування Бога у своїй власній душі, але в наш час вже мало довести собі існування Бога, треба зрозуміти і "логіку" Його творіння. Передісторія людства, в якій сама людина грала незначну роль, дозволяє це зробити, але її ще треба в загальних рисах пізнати. І це повинно стати першочерговим завданням людей нової категорії, чия діяльність буде спрямована на подолання кризи ліберального гуманізму. Замість пасивного бажання бути у принципово новому суспільстві, у них має бути розвинене активне бажання його мати. Таких людей не може бути дуже багато, тим більше, що вони повинні все-таки відмовитися від деяких сумнівних радощів життя, а знаходити радість і одночасно мати обов'язок у служінні Богу і людям у відповідності до традиційних етичних цінностей, які передбачають повагу до старших, вчителів і батьків, що неможливо без усвідомлення людьми свого місця в ієрархічній структурі "сім'я – громада – регіон – країна – нація".

Ліберальний гуманізм знайшов своє закономірне відображення в ліберальної демократії, тобто в панівної тепер на Заході політичній системі, яка передбачає не тільки загальні вільні вибори, але і верховенство закону, поділ гілок влади, свободу слова, зборів, віросповідань, володіння власністю. Однак в деяких країнах Середньої Азії вільні вибори привели до влади диктаторів, на Балканах вони загострили міжетнічні конфлікти, в той час, як при авторитарному правлінні там зберігалась терпимість. В арабських країнах існує небезпека вибору ще більш реакційних, ніж попередніх режимів (Закария Фарид, 2004, 6).

Таким чином виявилося, що ліберальна демократія може привести до протилежного від очікуваного результату. Це вже було видно на прикладі більшості африканських країн, де її насадження призвело до влади диктаторські режими.

Лібералізм ґрунтується на тому напрямку в філософії древніх греків і римлян, яке підкреслює значимість особистої свободи (там же, 8). Однак греки і римляни могли розуміти свободу інакше, ніж філософи нашого часу. Ось одне з сучасних визначень:


Фундаментальне розуміння свободи – це свобода від ланцюгів, від ув'яз­нення, від поневолення іншими. Все решта – розширення цього сенсу, як­що не метафора. Той, хто хоче бути вільним, прагне усунути перешкоди; бо­ротися за особисту свободу означає прагнути покласти край втручанню, ек­сплуатації, поневоленню з боку людей, чиї цілі відрізняються від твоїх. Сво­бода, принаймні у політичному розумінні, пов'язується з відсутністю заля­кування чи домінування (Берлін Ісая, 1994, 52)


Філософи намагаються описати феномен поняття свободи, але її суть вислизає з їхніх міркувань, як тільки заходить мова про позитивну і негативну свободу. Це відбувається тому, що людина ніколи не буває вільною. Якщо вона навіть вільна від ланцюгів, в'язниці, поневолення та інших зовнішніх обмежувачів його дій, вона все одно залишається в'язнем внутрішнього стримуючого фактора, що проявляється в його совісті. Конституційний лібералізм, за висловом Захарія, поміщає в центр політичного життя верховенства закону, в той час як повинно здійснюватися верховенство права. Однак людина має не тільки права, отримані за фактом його народження, а й обов'язки, які диктуються його совістю, також отриманої при народженні від Бога. І якщо його права забезпечуються законами, то і обов'язки також повинні регулюватися будь-якої з форм суспільного життя.

Протягом всієї історії людства такою формою була релігія, і особливо послідовно християнство стверджувало думку, що обов'язок людини перед Богом важливіший, ніж обов'язок перед державою. Однак в останні століття християнство все більше втрачає свій вплив на суспільні процеси. Це і є головною причиною кризи ліберального гуманізму.

Причиною втрати впливу християнства на суспільні процеси в тому, що воно втратило темпи розвитку, який повинна мати кожна релігія у відповідності науково-технічного прогресу. В свій час саме християнство сприяло розвиткові наук відкриттям на свій кошт шкіл різного ступеня від початкових до вищих. Зараз ініціативу в цій діяльності перебрали на себе уряди держав. Правда, в багатьох країнах Європи існують католицькі університети, але їхні абсольвенти не стають видатними вченими. З другого боку, в процесі розвитку соціально-економічних умов релігія перестає задовольняти духовні потреби освічених людей. Реакцією на це відставання є поява реформаторських церков.

Згідно з принципом "Regimentun mixtum" влада в церкви в державі має бути авторитарною і одна релігія. Плюралізм думок в самій церкві має бути тільки у сфері взаємодії зі світською владою та світськими організаціями. У питаннях віри плюралізм думок, як наслідок ліберального гуманізму, має бути обмежений до кола компетентних осіб. Коли заснування сурогатної релігії дозволене усім охочим, як це тепер має місце на Заході, то підтримка моральних норм у суспільстві стає проблематичною.



Література


Скорочення


БН – Международный ежегодник "Будущее науки". Выпуск второй. 1968. Москва. "Знание".

БНXXI – Брокман Джон (ред). 2008. Будущее науки в XXI веке. Москва. (Переклад з англійської).

NFY – The Next Fifty Years. Edited by John Brockman. 2002. New York.

PMF – Збірка праць "Pläne für eine menschliche Zukunft". Herausgeben von Rüdiger Lutz. Auswahl aus den Öko-Log. Bücher 1,2 und 3, erscheinen bei Beltz 1981, 1983 und 1984.

WBGD – Dallmayr Fred, Demenchonok Edward. 2017. A World Beyond Global Disorder: The Courage to Hope. Cambridge Scholars Publishing.


Бердяев Н. 1951. "Царство духа и царство кесаря". Париж.

Берлін Ісая. 1994. Чотири есе про свободу. Київ. Основи.

Бестужев-Лада И.В. 1968. Будущее человечества как предмет научных исследований. БН.

Бодрияр Жан. 2000. В тени молчаливого большинства, или Конец социального. Екатеринбург.

Бокль Г.Т. 1863.Исторія цивилізаціи въ Англіи. Санктпетербургъ.

Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма

Винер Н. 2001. Я – математик. Ижевск. НИЦ.

Воин А.М. 2016. Философия и глобальный кризис. Москва-Берлин. Директ-Медиа.

Воин А.М. 2017. Единый метод обоснования научных теорий. Москва-Берлин. Директ-Медиа.

Воин А. 2017. Законы истории и ситуация в мире и в России.

Геффернен Майкл. 2011. Значення Європи. Київ. "Дух і літера".

Глинчикова А.Г., Веретевская А.В. 2019. По ту сторону глобального беспорядка: Век глобализации № 1 (29). Москва-Волгоград.

Гудвин Брайан. 2008. В тени культуры. БНXXI. Москва.

Закария Фарид. 2004. Будущее свободы. Москва. Ладомир.

Иноземцев В.Л. 2004. Свобода и демократия: что выше?//Закария Фарид. 2004. Будущее свободы. Москва. Ладомир.

Колінгвуд Робін Дж. 1996. Ідея історії. Київ.

Назаретян А.П. 2004. Цивилизационные кризисы в контексте Универсальной истории. Москва.

Неклесса Александр. 2019. Борьба за будущее. Методологические и прогностические аспекты цивилизационной конкуренции: ИНТЕЛРОС – Интеллектуальная Россия. Специальный выпуск. Москва.

Павленко Ю.В. 2004. История мировой цивилизации. Киев. "Феникс".

Рассел Бертран. 1995. Історія західної філософії. Київ. «Основи».

Рассел Бертран. 2013. Почему я не христианин. Москва.

Рис Мартин. 2008. Загадки космологии: Одиноки ли мы во Вселенной? БНXXI. Москва.

Роллер Энн. 1978. Открытие основных законов жизни. Москва.

Рыбачук Сергей. 2018. Гибкость конфуцианской мысли в условиях кризиса: Логос. Том 28. № 6. Москва.

Рыков С.Ю. 2018. Лики китайской рациональности: Историко-философский ежегодник. Т. 33. Москва.

Сахаров А. Д. 1968. Симметрия ВселенноЙ. БН.

Смолин Ли. 2008. Будущее ВселенноЙ. БНXXI. Москва.

Стецюк В.М. 1987. Определение мест поселения древних славян графоаналитическим методом. Известия Академии Наук СССР. Серия литературы и языка. Том LХIV. №1.

Стюарт Ян. 2008. Математика 2050 года. БНXXI. Москва.

Тойнбі Арнольд Дж. 1995. Дослідження історії. Том 1. Київ "Основи".

Фромм Э. 1993. Психоанализ и этика. М.

Фромм Еріх. 2010. Мати чи бути? Київ.

Чиксентмихайи Михай. 2008. Будущее счастья. БНXXI.

Чун-ин Чэн. 2019. Моральное осмысление глобального кризиса: изучение гармонии и этики как решение// Век глобализации № 3(31). Москва.

Чиксентмихайи Михай. 2008. Будущее счастья. БНXXI.


Arran Gare. 1996. Nihilism Inc.: Environmental Destruction and the Metaphysics of Sustainability. Sydney: Eco-Logical Press.

Bacon Francis. 2002. The New Organon. Cambridge University Press.

Blaut J. M. 1993. The Colonizer's Model of the World. Geographical Diffusionism and Eurocentric History. THE GUILFORD PRESS New York / London.

Capra Fritjof. 1988. Krise und Wandel in Wissenschaft und Gesellschaft. PMF.

Dallmayr Fred. 2017. Introduction. The Courage to Hope. WBGD.

Demenchonok Edward. 2017. Preface. WBGD.

Flechtheim Ossip K. 1988. Plädoyer für eine neue Futurulogie. PMF.

Fromm Erich. 1986. Haben oder Sein. Die seelischen Grundlagen einer neuen Gesellschaft. München.

GAUDIUM ET SPES. 1965. пастирська конституція Другого Ватиканського собору Католицької церкви.

Heine Heinrich. 1966. Zur Geschichte der Religion und Philosophie in Deutschland. Leipzig.

Heinson Gunnar. 2006. Söhne und Weltmacht. Berlin.

Hoffmann Julia. 2014. Das Wirken Gottes innerhalb eines evolutiven Weltbildes. Zur Erlangung des akademischen Grades eines Doktors der Philosophie. Institut für Katholische Theologie der Pädagogischen Hochschule. Karlsruhe.

Holister C.W., 1991. Roots of the Western Tradition.

de las Casas Bartolomé. 1542. A short Account of the Destruction of the Indies.

Le Bon Gustave. 1951. Psychologie der Massen. Stuttgart.

Lutz Rüdiger. 1988. Total 2000. PMF.

Nandy Ashis. 2017. Beyond Brutalization. WBGD.

Plutarch's Lives. Volume I. John Morris & Company. Philadelphia.

Popper Karl R. 1988. Abschied vom materialistischen Weltbild. PMF.

Smolin Lee. 1997. The Life of the Cosmos. New York. Oxford.

Smolin Lee. 2002. The Future of the Nature of the Universe. NFY.

Weber Max. 1950. The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism. New York. London







Free counter and web stats