Занепад ліберального гуманізму

Історія того тисячоліття, що минає, вчить нас йти однією дорогою: не втрачати пристрасті до фінальної істини, самовіддано її шукати та сміливо відкривати нові шляхи. Саме віра спонукує розум долати усі бар’єри обмежень та ризикувати у пошуках усього гарного, доброго і правдивого.

(З енцикліки Папи Івана Павла ІІ “Fides et ratio”. V, 56. 14 вересня 1998).

Передмова

Термін "ліберальний гуманізм" дозрів у процесі розгляду причин тієї кризи, яка переживає Західний світ уже понад сто років. Його сутність охарактеризував Освальд Шпенглер як "Занепад Європи", маючи на увазі невідповідність досягнень технічного прогресу тим духовним цінностям, які панували в Європі в його час. Він мав своє нечітке розуміння цих цінностей, що видно з відмови від власного бачення духовного життя тодішньої Росії, від якого він скоро відмовився (Spengler Oswald. 1920-1922). Вже цей приклад говорить про те, що твердження про існування кризи є суб'єктивною думкою і що мало хто дотримується думки про її глобальний характер. Навіть якщо криза визнається, її різні прояви неможливо пояснити однією фундаментальною причиною, враховуючи різноманіття думок у контексті всеосяжного лібералізму, не тільки у формі демократії.

Ця ідея похитнулася після того, як у Європі провалилася її реалізація в політиці мультикультуралізму, що була прикладом застосування ліберальної ідеї на практиці (Веретевская А.В. 2010, 30; Трофимов П.А.. 2022, 59-60 та ін.), і ця політика найвиразніше відбивала її помилковість. Реакція на цей провал була різною, і захисники політики мультикультурності, шукаючи науково обґрунтовану відповідь на причину невдачі, вказують на недоліки різних моделей мультикультуралізму (Веретевская А.В. 2018; Гайворонюк Н.В., Приймак Б.І. 2019 та ін.). Питання співіснування різних культур дуже складне і деликатне, і розрішати його в рамках ліберального гуманізму неможливо, і його криза проявляється в різних формах.

Тепер ніщо так переконливо не свідчить про існування кризи ліберального гуманізму, як безпорадність вільного світу у спробах приборкати агресивну політику Росії. В описаному Бодріяром суспільстві споживання відбулася трансформація шкали цінностей у бік набуття матеріального благополуччя через відсутність стимулів до подолання духовної кризи, що намітилася в Європі сто років тому. Така безтурботність призвела до перекосу у структурі економіки країн, у яких відставання військово-промислового комплексу не забезпечило їх надійної обороноздатності від несподіваної агресії. Виглядає парадоксом, коли за економіки Європейського Союзу у розмірі 27 трильйонів доларів, Європа не може протистояти Росії з її валовим внутрішнім продуктом у два трильйони, хоча така можливість є. Для цього варто використовувати заморожені активи російського Центробанку, чому перешкоджає розуміння верховенства права, яким керується Європейська Рада. Це було б справедливо, якби Росія також дотримувалась принципу верховенства права, але це не в її традиції:

Звісно ж, що з переважної частини російського суспільства ідея існування прав, яких неможливо зректися, є незрозумілою (якщо не ворожої), і така ситуація робить вкрай проблематичним нормальний розвиток російського права в умовах, коли розвиток сучасних технологій актуалізує саме питання про права та їх межі. Але сама спроба дозволити правові колізії, що виникають на шляхах впровадження в життя досягнень наукового і технологічного прогресу, може закінчитися трагічно, якщо немає людей, здатних боротися за той варіант їх вирішення, який орієнтований на людину, а не на інтереси окремих політичних груп або бізнес-структур (Поляков Анлрей Васильевич. 2019, 46).

Користуючись таким станом суспільної свідомості, політичне керівництво Росії не бачить проблем у порушенні міжнародного права, а західні політики, своєю чергою, орієнтуються на засвоєні та панівні у суспільстві ліберальні настрої. Однак верховенство права потрібно не лише проповідувати, а й захищати. Тривале протистояння Росії Заходу вже набуло катастрофічної військової форми і вимагає від нього рішучих дій. Принцип верховенства права непохитний, без нього існування людського суспільства неможливе, і його філософське обґрунтування не потребує перегляду. Перегляд вимагає самого розуміння права і пов'язаних з ним ліберальних доктрин, і це повинна усвідомити світова інтелектуальна еліта. Про таку необхідність говорять успіхи партій правого та ультраправого спрямування в Європі. Таким чином, є всі підстави говорити не про кризу, а про занепад ліберального гуманізму, і саме в цьому переконанні Росія протистоїть Заходу.

У такій ситуації необхідність удосконалення ефективного механізму забезпечення мирного та сталого розвитку людської цивілізації стає дедалі очевиднішою. Той, що існує нині, свідчить про розумове виснаження тієї частини людства, яка має бути його авангардом. Війна має ті самі причини, як і віра в необмежені можливості штучного інтелекту.

Вже дві світові війни призвели до пошуку способів здійснення колективного контролю за світовим порядком. Для підтримки та зміцнення міжнародного миру та безпеки було створено Організацію Об'єднаних Націй. Ця організація продемонструвала здатність підтримувати механізми міжнародного співробітництва у таких питаннях як охорона здоров'я та культура, але виявилася нездатною підтримувати дисципліну у міжнародних відносинах. Різноманітність історичного досвіду та соціально-політичного устрою держав світу дуже ускладнює проблему їхнього мирного існування. Регулювання їх взаємодії має бути поставлено на наукову основу і прагнення цього знайшло своє відображення в розробках ідеї глобального управління.

Знання закономірностей та причин історичних явищ буде тим повнішим, чим ширшим буде період дослідження розвитку людства або, конкретніше, чим глибшими будуть наші знання про передісторію, про яку не збереглося надійних свідчень. Пошуки спеціальних методів пізнання цього періоду – саме те, про що говорив Папа Іван Павло ІІ. У своїй передісторії людина і людське суспільство розвивалися органічно за Божим задумом, а у людей ще не було достатніх можливостей впливати на цей процес. Найважливіші досягнення людства, такі як винахід мови та штучних знарядь праці, використання вогню, відкриття власної самосвідомості та самосвідомості інших людей були зроблені саме в давнину. При цьому мова була найдавнішим досягненням і тим, що глибоко вкоренилося в нашій генетичній спадщині (Popper Karl R. 1988, 37). Пам'ять про досягнення людства зберігається у міфах та легендах багатьох народів. Відповідно, історичне мовознавство та міфологія мають дати відповідь, наскільки ці людські винаходи були інспіровані Богом. Ознайомившись зі станом сучасної філософської думки, можна погодитись з австралійським ученим широкого профілю:

Ті схоласти, які, хизуючись професіоналізмом, заперечують можливість характеризувати широкий історичний розмах, просто відкидають можливість існування порядку великої тривалості, тому що він не існує в дрібницях, серед яких вони без кінця копаються (Gare Arran. 1996, 72) .

Ця критика відноситься і до роботи відомого американського філософа з претензійною назвою "Кінець історії", опублікованої в 1992 році. У цій книзі автор відстоює думку про ліберальну демократію як про "кінцевий пункт ідеологічної еволюції людства" і "остаточну форму правління в людському суспільстві", стаючи тим самим "кінцем історії" (Фукуяма Френсіс. 2004). Висновки Фукуями відразу піддавалися великому сумніву, особливо в Росії, але в Америці обґрунтоване спростування з'явилося тільки через чверть століття (Levitsky Steven, Ziblatt Daniel. 2018). Назва книги "Як помирають демократії" говорить про її зміст, але в ній немає пропозицій принципового характеру. Пізніша поява критики демократичної форми правління пояснюється її популярністю в масах, і з критики можна зрозуміти, що саме використання популізму в політичних цілях веде демократію до загибелі.

У Росії інакше: там демократія набагато менш популярна, ніж на Заході. Російськими філософами ідея про кінцеву мету історичного розвитку — повсюдне встановлення у світі ліберальної демократії — зовсім не була сприйнята, але її заміну можна побачити хіба що у завуальованому вигляді. Головний науковий співробітник Інституту філософії Російської академії наук А. Л. Никифоров розглянув три можливі сценарії розвитку людства в найближчі десятиліття за умови дотримання ідей цих розробок. На його думку, всі вони призведуть до неминучої загибелі людства. Багато в чому погоджуючись із авторами сценаріїв у критичній оцінці ситуації у світі, він вважає, що до кінця існування підійшла лише європейська цивілізація, а Росія і, очевидно, інші країни можуть уникнути такої сумної долі (Никифоров Александр. 2021, 3). Підстави для такого висновку є. Ліберальний гуманізм суперечить законам природи. Свідченням цього є зростання "генетичного вантажу" у західних країнах. Це явище, якому дав назву Джон Холдейн (1892-1964), фактично означає збереження маложиттєздатних особин цілком у дусі ліберального гуманізму. Загроза небезпечного вантажу була вперше усвідомлена в Європі, тому можна не сумніватися, що в Європі знайдуть можливість її усунення. Можливо, будуть використані думки російського філософа, який вважає, що замість лібералізму у суспільній свідомості має запанувати колективістська, комунітарна ідеологія (там же, 93)

Протистояння Росії та Заходу має довгу історію, причина якого лежить у різних формах християнства, що утвердилися після Поділу Католицької та Православної церков у 1054 році. Спроби об'єднання двох гілок християнства лише загострювали стосунки. Раціоналізму Заходу протистояв сенсуалізм Сходу, і принципове неприйняття західної культури виражалося у поетичній формі:

… усі найважливіші аспекти життя, укладу та культури західного суспільства переживають серйозну кризу… Хворі плоть і дух західного суспільства, і хіба ледве його тілі знайдеться хоча б одне здорове місце або нервова тканина, що нормально функціонує… Ми ніби знаходимося між двома епохами: вмираючою чуттєвою культурою нашого променистого вчора і майбутньою ідеаційною культурою створюваного завтра. Ми живемо, мислимо, діємо наприкінці сяючого чуттєвого дня, що тривав шість століть. Промені вранішнього сонця все ще висвітлюють велич епохи, що минає. Але світло повільно згасає, і в темряві, яка згущується, нам все важче розрізняти цю велич і шукати надійні орієнтири в наступаючих сутінках. Ніч цієї перехідної епохи починає опускатися на нас, з її кошмарами, лякаючими тінями, несамовитими жахами. За її межами, однак, помітимо світанок нової великої ідеаційної культури, яка вітає нове покоління — людей майбутнього (Сорокин П. 1992, 427).

Католицька церква також не залишилася єдиною. Її Реформація була пов'язана з раціоналізмом особливого роду, який розвинувся у північніших народів і виявив себе як у духовній, так і в матеріальній сферах. Генріх Гейне в роботі «До історії релігії та філософії в Німеччині» стверджував, що християнство врешті-решт прийняло в Європі ту чи іншу форму залежно від тієї народної віри, яка йому передувала. На півночі в цілому вона була пантеїстичніша, ніж на півдні, з обожнюванням багатьох явищ і елементів природи. Прийняття християнства перетворювало обожнювану природу на демонічну. Однак, якщо на життєрадісному за своєю природою півдні це перетворення не могло бути легко і до кінця сприйнятим, то на півночі світ диявола став таким самим суворим і похмурим, як і сама північна природа. Саме різниця в уявленнях про Антихриста, на думку Гейна, стала причиною зародження Реформації (Heine Heinrich. 1966, 60-70).

Подальший розвиток раціоналізму в Західній Європі знайшов відображення в лібералізації суспільного життя разом із збідненням її духовного змісту. Це дало підставу Освальду Шпенглеру передбачити занепад Західної Європи, але він не зміг розпізнати приховані недоліки ліберальної демократії. Справді, демократія по суті – це лише одна з форм правління, які в принципі мають забезпечувати людству прогрес, а в історичному процесі вона не виглядає домінуючою, хоч і набуває все більшого поширення. Безумовно, повернення до примітивних форм правління не повинно бути, але демократія повинна модернізуватися і вдосконалюватися, бо всупереч утвердженню Фукуями вона все-таки має внутрішні протиріччя. Фукуяма не дуже заглиблюється в історію, йому також не вистачає знань, таких самих, яких не вистачало багатьом іншим філософам минулого, таким як Гегель і Кант, слідами яких іде американський філософ (Фукуяма Фрэнсис. 2004, 13). Необхідність "зрозуміти гегелівську концепцію людини або людської природи" ( там же, 232) в наш час виглядає анахронізмом. Збагачений результатами власних досліджень, я сподіваюся, що мої міркування впишуться в макросоціологічну парадигму цивілізаційного аналізу, якщо його робити ретроспективно.

Прояв світової системної кризи

В наш час існує тісна взаємодія науки і бізнесу, але вона не вирішує існуючих проблем світу без урахування тонкощів моральної складової людської діяльності. Без цього бізнес переживає циклічні кризи, до яких світ звик і вирішує різними методами, в тому числі і воєнними. У грудні 2017 р. Римський клуб представив свою 43-у доповідь під назвою "Come on!", яка починається із заяви про те, що всі знають, що світ переживає кризу, також усі знають, що криза буває циклічною. Однак автори доповіді справедливо стверджують, що це не той випадок:

Ця криза не є циклічною, вона наростає. І вона не обмежується навколишньою природою. Є також соціальна криза, політична і культурна криза, моральна криза, а також криза демократії, ідеологій і капіталістичної системи (Weizsäcker, von Ernst Ulrich, Wijkman Anders. 2018, 2).

Інші мислителі приходять до висновку, що світ переживає глобальну кризу, суть якої у втраті стійкості системи "Людство". До цієї думки кожен з них приходить на підставі власного аналізу подій і явищ в світі. Всебічний аналіз в європейсько-американському контексті був зроблений у недавно опублікованій роботі чеського філософа (Комарек Станіслав. 2020), а інший учений узагальнено позначив такі загрози, які таїть в собі сучасна криза:

Велика (і зростаюча) частина населення як і раніше живе в голоді й убогості; родючі ґрунти виснажується; забруднення землі, води і повітря несприятливо впливає на мешканців Землі. В результаті глобального потепління атмосфера стає все більш турбулентною, і багато видів тваринного і рослинного світу вимирають з такою швидкістю, якої не було з часів пермського – кінця крейдяного періоду. Здатність держав захищати своїх громадян зменшується в міру активізації транснаціональних організацій, що практикують безладну торгівлю товарами і послугами. Екстраординарне поширення інформаційних технологій призвело до того, що чиєсь рішення про інвестиції або переміщення капіталу здатне обрушити світові ринки і навіть змести уряд. Зростаючий хаос в природі супроводжується політичним хаосом. Про стабільність і надійність не може бути й мови, але саме вони повинні були стати результатом науково-технічного прогресу. Ми несподівано опинилися на порозі темного часу, набагато більш небезпечного, ніж Середньовіччя, бо дезінтеграція носить глобальний характер (Гудвин Брайан, 2008, 48-49).

У самий останній час демократизація технологій та інформації привела до абсолютно непередбачуваного наслідку – появи такої страхітливої риси сучасного світу як демократизація насильства. Якщо раніше держава зберігала за собою монополію на законне застосування сили і така нерівність в застосуванні сили між державою і особистістю забезпечувало порядок, то в останні десятиліття подібне перевага держави значною мірою ослабла. Невеликі групи людей здатні здійснювати масштабні терористичні акти, які завдають серйозного удару по структурі державної влади, ускладнюючи їй зосередження зусиль на вирішенні інших проблем, в тому числі пов'язаних зі все зростаючою демократизацією нашого життя (Закария Фарид, 2004, 4).

Поодинокі науковці загострюють увагу на інших процесах і явищах не дуже очевидних, але потенційно настільки небезпечних для людства, що у можливому новому темному часі будуть знищені усі сучасні культури і цивілізації (Flechtheim Ossip K., 1988, 18). Наслідком науково-технічного прогресу стало нівелювання особистості, в якій тепер домінують риси або споживача, або виробника.

Надмірне споживання і супровідне йому прагнення до багатства немало вчених, слідуючи за Дж. Віко, вважають головною загрозою для розвитку людства, що раніше інших усвідомили філософи-марксисти.

Прагнення до багатства, що охоплює окремих осіб і цілі народи, призводить до зворотного результату – розкладанню і загибелі (цитується за Лифшиц Мих. 1994, X).

Не так драматично, але з усвідомленням прихованої небезпеки прискореного виробництва засобів споживання пишуть сучасні філософи:

В остаточному підсумку головною ціною за суспільство споживання є породжене ним почуття загальної непевності (Бодрийяр Жан. 2006, 46).

При інтенсифікації процесу виробництва людина стає придатком до машини з культурним і моральним рівнем, що відповідає цій машині. З розвитком штучного інтелекту забувається, що це теж машина, яку людина повинна використовувати для духовного розвитку. Тим часом матеріальні цінності мають у її житті дедалі більшого значення, гедоністичні устремління починають переважати в поведінці більшості, тим більше, що задоволення потреби в насолоді стає дедалі доступнішим.

Глибоко і всебічно розглядаючи прояви глобальної кризи і розмірковуючи над її причинами, Александр Воїн приходить до такого висновку:

Легко бачити, що в основі глобальної кризи лежить з одного боку науково-технічний прогрес, який, забезпечуючи людство колосальними творчими можливостями, забезпечує його також ще більшими руйнівними. З іншого – нездатність сучасного людства передбачати віддалені наслідки науково-технічного прогресу, а також нездатність різних груп людства: народів, країн, партій, релігій та інших ідеологічних течій знаходити між собою спільну мову і домовлятися мирним шляхом. Останнє пов'язано з відсутністю єдиної прийнятої всім людством моралі і системи цінностей, що є ще одним важливим фактором, який сприяє нестійкості системи "Людство" (Воин А.М., 2016, 11).

Коротко визначаючи такий стан справ, А.П. Назаретян характеризує його як техно-гуманітарний дисбаланс, при якому засоби культурної регуляції не відповідають зрослій потузі виробничих технологій (Назаретян А.П. 2004). Подібним чином американський філософ Чун-ін Чен (Chung-Ying Cheng) дивиться на існуючі у світі екологічну та економічну кризу як наслідок етичної кризи, яка "коріниться у відсутності та ігноруванні інтеграції етичних цінностей у людських цивілізаціях, а також у прагненні до переважання однієї корисної форми етикетки основи етичного мислення" (Чун-ин Чен . 2019, 28).

Чун-ін Чен вважає, що Європі потрібно вивчити уроки з конфуціанської мудрості, стверджуючи, що західна наука розвивалася "в руслі благочестивої влади без моральної мети, що неминуче призвело до двох світових війн” (там же, 33). Дійсно, в Європі ніколи не панувало одне закінчене етичне вчення подібне до конфуціанства. Християнська етика носила занадто загальний характер і допускала різні тлумачення. Різноманіття філософських вчень відповідало мультикультурності Європи і мало той наслідок, що європейський раціоналізм сприймав тільки ті ідеї, які підтверджувалися на практиці. Відповідно, плідно стали розвиватися галузі науки ужиткового спрямування, коли реалізація нових ідей обіцяла принести певну користь і це розвивало технічний прогрес, який в наш час іде стрімкими темпами:

…сьогодні будь-яка корисна інновація, скажімо, в області інформаційних технологій, умить розлітається по всій планеті, потрапляючи до добрих і злих, розумних і недолугих, та само як колись на всіх без розбору падав дощик з неба (Комарек Станіслав, 2020, 77-78).

Однак в гуманітарних науках позитивний ефект знайденої істини виявляється дуже не скоро. Зроблені відкриття в історії і лінгвістиці широкі кола не цікавлять, а фахівці не зацікавлені в підтримці нових ідей, якщо вони не забезпечать особистого успіху:

… кар'єра молодого вченого часто контролюються старшими колегами передпенсійного віку, які в багатьох випадках вже не дуже активні, отже, не знайомі з новими методами. Аспіранти у бажанні забезпечити собі кар'єру, незалежно від того, наскільки вони є творчими людьми, побоюються працювати над чимось незрозумілим для своїх авторитетних керівників (Smolin Lee, 2002, 5).

Така ситуація характерна для будь-якої галузі науки, але в історчних науках, де панує установа "все одно ніхто ніколи не довідається, як воно було насправді" (читайте Формозов А.А. 2005). Там, де практика не може підтвердити результати наукових досліджень, словесною риторикою і софістикою, демагогією незацікавлених, недалеких ретроградів і кар'єристів плідна ідея може бути перекручена, висміяна, затоптана, а на самого автора буде повішений ярлик псевдовченого. Такий стан речей у великій мірі є причиною техно-гуманітарного дисбалансу, який в Європі почав розвиватися ще в середні віки:

Знамення треба брати також з росту і розвитку філософії і наук. Те, що засноване на природі, росте і збільшується, а все засноване на думці, змінюється, але не росте. Тому, якщо доктрини подібно рослинам не були би вирвані з коренем, але були пов'язані з лоном природи і живилися нею, то не відбулося б того, що ми спостерігаємо протягом двох тисяч років: науки все ще знаходяться у своїх основ і залишаються в практично в такому самому стані, вони не роблять помітного прогресу, досягли свого піку у своїх ранніх авторів і з тих пір знаходяться в занепаді. Протилежну еволюцію ми бачимо в механічних мистецтвах заснованих на природі і осяянні досвіду, вони постійно міцніють і зростають так, як ніби вони сповнювалися духом в міру свого формування. Спочатку грубі, потім адекватні, пізніше рафіновані і прогресуючі постійно (Bacon Francis. 2002, LXXIV).

Якщо за часів Бекона відставання університетських наук від розвитку техніки занепокоєно відзначали лише уважні мислителі, то наш час техногуманітарний дисбаланс став очевидним, але загалом відставання гуманітарних наук від технологій недооцінюється. Хоча можна говорити не про відставання гуманітарних наук, а про їх випередження природними, якщо говорити про невідповідність рівнів розвитку цих наук один одному. Це випередження почалося з часу промислової революції, та її успішний розвиток залежав від наявності в Англії людей особливого таланту, серед яких першим був винахідник в'язальної машини (Аджемоглу Дарон і Робинсон Джеймс. 2024, 258). Після нього було безліч подібних винахідників, що говорить про те, що серед англосаксів було більше завзятих людей, ніж серед інших народів. Про причину цього явища Бокль висловився так:

Оскільки англійська аристократія, вимушена через власну слабкість покладатися на народ, природно, було, що народ перейняв той тон незалежності та її високі манери, наслідком, а не причиною яких є наші громадянські та політичні інститути. Саме цьому, а не будь-якій дивовижній расовій особливості, ми завдячуємо тим стійким і підприємливим духом, яким здавна вирізняються мешканці цього острова. Саме це дозволило нам подолати всі види гноблення та століттями зберігати свободи, яких жодна інша нація ніколи не мала (Buckle Henry Thomas. 2013. V.2, 118).

В наш час на технологіях круто замішані США. Усі найважливіші технології – масове виробництво, стандартні компоненти, обчислювальна техніка та багато іншого – були винайдені американцями, і все це забезпечило Сполученим Штатам технологічну гегемонію в усьому світі (Пролейко В.М. 2013). Особливо яскраво вона проявляється у планах і колонізації людиною Місяця та близьких планет. Коли зацікавлені люди домагаються асигнування величезних сум грошей або самі їх вкладають для підготовки та здійснення польотів у далекий космос, це здається нерозумним та безперспективним з цілого ряду причин. Вчені, які присвятили свою діяльність вирішенню практичних питань освоєння космосу, краще за інших розуміють передчасність такого грандіозного людського підприємства, але їхні голоси залишаються непочутими. Тим часом їхні аргументи не мають абстрактного характеру, а випливають із прикладного змісту теорії множин, теорії стійкості, теорії надійності. Безперечно, стимулом для освоєння космічного простору є його пізнання. Якщо відкинути вбік просту цікавість та особисті амбіції, то пізнання може мати соціально-економічний, науковий та політичний інтерес. Якщо говорити про соціально-економічну мету, то слід визнати, що нині на космічні польоти ми "маємо витрачати й так обмежені ресурси Землі, не отримуючи з Космосу замість хоча б еквівалента енергії чи речовини" (Вокин Г.Г. 2015, 20). Інакше висловлюючись, сподіватися на комерціалізацію космосу – ніщо інше, як необдумано викинути гроші на вітер. Тим більше, що умови існування людини, її "ніша" є тільки на Землі і в даний час немає необхідності і передумов для набуття якостей, що дозволяють вийти за межі цієї галузі існування.

Найбільш важливою науковою метою має бути екзистенційно-прагматична частина його вивчення, невіддільна від вивчення життя на Землі у зв'язку з космічними процесами. Мова може йти не тільки про виникнення та історію розвитку такого космічного об'єкта, як Земля, але й про появу на ньому людей та про їх духовний та фізичний розвиток, тобто про те, чим займаються науки, що вивчають формування та розвиток людської цивілізації в її різних проявах. Така мета суто гуманістична, тобто входить до класу гуманістичних наук. Лише рідкісні вчені звертають увагу на необхідність розглядати природничі та гуманітарні науки в тісному зв'язку:

Вчене співтовариство розділило, як відомо, науки на природничі і гуманітарні. Однак діалектичне мислення не сприймає такого штучного поділу, тому що об'єкти дослідження – Природа і Соціум, за великим рахунком, єдині, при цьому вони є частинами одного цілого – земного і космічного сегментів ноосфери. Результати, отримані в природничих науках, набувають справжній сенс лише тоді, коли до них прикладаються критерії, вироблені в гуманітарних науках (Вокин Г.Г. 2015, 4).

Сполученим Штатам не можна відмовити в увазі до наукової мети при дослідженнях космосу, але в цілому до гуманітарних наук у США приділяється менше уваги порівняно зі ставленням до них у Росії. Принаймні особливо помітні успіхи російських лінгвістів в історичному мовознавстві. Перекіс, що утворився в нашому світоуявленні, при оцінці співвідношення між гуманітарними та природничими науками може призвести до такої ситуації, коли питання виживання стане важливішим за завоювання космосу і змусить нас робити те, чим ми раніше знехтували. Аналіз космічної діяльності людства показує, що досягнення у цій галузі супроводжуються значним збільшенням числа проблемних питань, зокрема гуманітарного характеру. Їхнє рішення неможливе без урахування нерозривної єдності природних та гуманітарних аспектів освоєння космосу.

Політичні цілі освоєння космосу в умовах існування системної кризи як стану сучасного світу можуть бути лише необдуманою авантюрою, розрахованою на зовнішній ефект без переконливого онтологічного обґрунтування, що взагалі є типовим для міжнародної політики в цілому. Платон вважав, що державою мають керувати філософи. Однак і через дві тисячі з половиною років думка про управління державами на науковій основі далека від здійснення. Недарма А.Д. Сахаров нарікав, що "ще не став реальністю науковий метод керівництва політикою, економікою, мистецтвом, освітою та військовою справою" (Сахаров А.Д. 1968-2). У принципі, люди при владі повинні сповідувати якісь високі цілі. Однак за часів Платона філософія була в такому стані, що доручати керівництво державою філософам було б небезпечно, а Сахаров філософом не був. У часи Платона філософія була у згоді з досягненнями тодішньої фізики та математики, бо і фізики, і математики були одночасно філософами. У наш час істинний філософ має можливість оперувати зі значно більшим обсягом знань гуманітарних і природничих наук, але їх не вдається інтегрувати в цілісну систему, бо в сумнівній ситуації філософська категорія "річ у собі" не використовується. Їй добре відповідає "кіт Шредінгера", що демонструє основне положення квантової механіки, бо якщо за ним не ведеться спостереження, то невідомо, чи живий він чи мертвий. Тим часом, навіть у повсякденному житті існує практика пошуку "золотої середини", коли судження про істину носять не двійковий характер "так-ні", а трійковий "так-невідомо-ні", "так-байдуже-ні", "позитивний-нейтральний-негативний". Найширше це демонструє заміна чорно-білого бачення світу на кольорове.

Навіть не говорячи про політику, значення впливу філософської думки на розвиток природничих наук недооцінюється. Лише деякі люди розуміють його інтуїтивно або приходять до нього випадково, що добре видно на прикладі відкриття електромагнетизму Ерстедом в 1820 році. Захоплення вченням Фрідріха Шеллінга про цілісність світу і загальний зв'язок явищ призвело його до думки про можливість впливу електричного струму на поведінку магнітної стрілки. Проведений ним досвід, який підтвердив цю думку, викликав широкий резонанс серед фізиків і проклав новий шлях досліджень (Кудрявцев П.С. 1982, 181-183). Тісний зв'язок між усіма сферами наукових знань разом з їх розширенням стає менш помітним, і його нерозуміння викликало появу і поширення феномену, названого Максом Вебером німецькою "Entzauberung der Welt", що може бути приблизно перекладене як "позбавлення від чар, деміфологізація світу". Суть і наслідки цього феномену коротко визначені так:

… науково-технічний прогрес і посилення впливу природничих наук призводять до уповання на принципову передбачуваність і технічну керованість світу, в якому боги та інші непередбачувані сили не задіяні. Абсолютно вже нема більше віри у винятково захоплюючого Бога (Hoffmann Julia. 2014, 1).

Однак, якщо говорити про віру в Бога і про Його вплив на поведінку людей, то слід мати на увазі, що він не поширюється на основну їх масу, яка сприйняла тільки Його образ, але ніяк не Ідею, якою ця маса ніколи не були зачеплена, так само як і проблемами гріха і особистого спасіння (Бодріяр Жан. 2000, 12). І такий стан теж є новою проблемою в мірою у все дедалі більшою демократизацією людських суспільства:

справа не в тому, ніби вони [маси – ВС] кимось дезорієнтовані, – справа в їхній внутрішній потребі, експресивної і позитивної контрстратегії, в роботі з поглинанням та знищенням культури, знання, влади, соціального. Роботі, що йде з незапам'ятних часів, але сьогодні розгорнулася на повну силу. У контексті такого роду глибоко руйнівного поведінки мас сенс неминуче постає як щось абсолютно протилежне тому, чим він здавався раніше: відтепер це не є втілення духовної сили наших суспільств… (там же, 16).

Людині непросто розлучитися з традиційними поглядами та звичками, їй властива інерція думок та поведінки. Щоб радикальні зміни в людському суспільстві настали, визнані та впливові авторитети повинні по-новому пояснювати навколишній світ і людину в ньому, відходячи від механістичних уявлень про них, що склалися у недалеку історичну епоху.

Ідеї, що зародилися в Європі, сприймаються і поширюються по всьому світу, а в Європі вони розвиваються і набувають нових форм. Однак тепер Європа переживає певну моральну кризу, і можна припускати, що деякі старі, але доведені до крайності та абсолютизовані ідеї набули загрозливого для світової цивілізації характеру.

Мірою того, як ми знервовано наближаємося до кінця тисячоліття, дедалі відчутніші сум'яття та погані передчуття. Схоже, що мешканцям Європи (як би там їх не окреслювати) цілком бракує певності, що має в кінцевому підсумку стати предметом їхньої відданості, і однаково ж невтямки найбажаніший рівень чинності влади, суверенітету й громадянства: місто, регіон, національна держава чи якась новопостала Європейська конфедерація (Геффернен Майкл, 2011, 9-10).

Незважаючи на те, що ознаки системної кризи стають все більш очевидними, влади провідних держав світу, щоб уникнути її, не вживають жодних серйозних зусиль. Різноманітні збори впливових людей світу, які мають на меті коригувати національну політику та міжнародні відносини, більше уваги приділяють питанням світової економіки, фінансів та новітніх технологій. Наприклад, на зустрічі Більдерберзького клубу навіть не запрошуються представники соціально-гуманітарних професій.

Проблема майбутнього

Замислюючись над такими обставинами людської цивілізації, ми ставимо собі питання: Куди ж ми йдемо і куди треба йти? Німецький філософ Рюдігер Лютц на це питання дав таку відповідь: “Майбутнє відкрите, невизначене і неоднозначно передбачуване. І цей факт також дає нам шанс” (Lutz Rüdiger, 1988, 9). Однак той, хто береться за пошук шляхів до світлого майбутнього, повинен визнати, що першочерговим завданням є вирішення питання, чи має історія людства якісь закономірності, які ведуть його до певної мети. Ісайя Берлін вважав:

Поняття, згідно з яким історія підпорядкована законам, природним чи надприродним, що кожна подія людського життя є елементом у доконечній моделі, має глибоке метафізичне коріння: цю струмину живить захоплення природничими науками, яке, втім, не єдине і не принципове її джерело (Берлін Ісая, 1992, 147).

Багато науковців, серед яких філософи, соціологи, екологи, вважають, що порятунок людства можуть забезпечити інша психологія і нова мораль, які можуть бути розвинені тільки в сфері соціально-гуманітарних наук. Між тим, відсталість гуманітарних наук мала наслідком розвиток віртуально-симулятивного їх характеру через подальшу розробку і поглиблення помилкових теорій, які виникли ще на ранній стадії формування окремих наукових сфер. Цей характер підживлюється ще й політичними інтересами і практикою пріоритетного фінансування наукових установ, яка тягнеться ще з часів нацистської Німеччини і Радянського Союзу.

Таким чином, щоб намічати шлях в майбутнє, треба в першу чергу подолати техно-гуманітарний дисбаланс. Загальмувати лінійний науково-технічний прогрес неможливо, тому досягнення рівноваги можливе за рахунок інтенсивного розвитку соціально-гуманітарних наук.До усвідомлення такої необхідності буде приходити все більше число мислителів і цей процес вже помітний. В одній з останніх робіт, присвяченій майбутньому науки, показовим є сам зміст статей: "В тіні культури", "Чому діти навчать вчених", "До теорії морального розвитку", "Майбутнє щастя", "Що таке життя?", "Чи станемо ми розумніше?" [Брокман Джон (ред). 2008]. Однак поставлене перед гуманітарними науками завдання видається дуже складним, дивлячись на теперішнє їхній стан:

Кожна з гуманітарних наук: філософія, соціологія, психологія, макроекономіка і т. д., розбита на безліч шкіл, між якими немає спільної мови, і вони не тільки не здатні домовитися про те, яка з конкуруючих теорій істинна, але як правило, і не намагаються цього робити. Як правило, кожна школа просто ігнорує інші (Воин А.М. 2016, 19).

Причину такого стану гуманітарних наук і, як наслідок, цілої низки глобальних проблем Олександр Воїн бачить у кризі раціоналістичного світогляду, який, у свою чергу, обумовлений кризою класичного раціоналізму.

Нарікання на життя і ідеалізація минулого, очікування кінця світу не нові в історії людства і супроводжують його з часів глибокої давнини. Немає такого народу, в легендах якого не було б спроб передбачити подальші долі людей, але в основному всі прогнози зводилися до "кінця світу" (Бестужев-Лада И.В ., 1968, 16). Навіть деякі видатні мислителі античності, коли заглядали в майбутнє, бачили лише страшну примару катастрофи. За словами де Шардена споконвічно людина відчувала тривогу, оскільки вона пов'язана з мисленням, і, очевидно, тривога допомагала йому усувати усвідомлену небезпеку заздалегідь. З іншого боку, соціальна несправедливість, труднощі, проблеми реального життя породжували в головах окремих мислителів мрії про світле майбутнє людства, які формувалися в утопічні теорії. Томасові Мору, Томмазо Кампанеллі, Анрі Сен-Симонові, Шарлю Фур'є, Робертові Оуенові можна дорікнути, що в їхніх творах більше фантазії, ніж наукової думки, але їм не можна відмовити в відсутності оптимізму і віри у майбутнє людства. І такий позитивний підхід до проблеми приводив їх до деяких геніальних припущень, які вплинули на подальший розвиток соціально-економічних теорій, хоча не можна сказати, що вони не втратили окремих утопічних рис.

Здавна існували і далі існують інші думки, які і підтримували і заперечували можливість існування якихось закономірностей в історичних подіях. З часів Джамбатісти Віко (1668-1744) і до Другої світової війни "зазвичай вважалося, що розвиток людських суспільств є закономірним" (Комарек Станіслав.2020, 28), але з бігом часу філософська думка більше схиляється до того, що перебіг історичних подій у більшій мірі є випадковим:

На зміну уявленню про те, що історія підпорядковується "залізній історичній закономірності", – колись такому популярному, а насправді вкрай шкідливому, – прийшло переконання, що головну роль тут відіграє випадковість (там же, 27).

Така безапеляційність в судженні Комарека говорить про те, що філософська думка в Європі еволюціонувала з однієї крайності в іншу. Прихильники випадковості в історичному процесі в перспективі бачать в світі "множинність модерностей" (Knöbl Wolfgang. 2011, 9-22). Однак критична дискусія з прихильниками "соціального телеологизму" все-таки продовжується:

Ідеї історичної контингентності, дісконтинуальності, креативності дії, відкритості майбутнього, невизначеності і непередбачуваности розвитку суспільств протиставлені еволюціоністським і структуралістським концепціям (Прозорова Юлия. 2021, 236).

У цій дискусії стає очевидним, що множинність модерностей повинна мати свої межі, і її імплементація ускладнюватиметься відсутністю "категорій та інструментів, які можуть зрозуміти феномен історичної випадковості" (Knöbl Wolfgang. 2011, 10). В такому випадку, без залучення теорії ймовірностей не обійтися. Однак треба зазначити, що сама ця теорія, на вигляд цілком заснована на математиці, насправді чисто математичною не є:

Математика (я маю тут на увазі "чисту" математику) не пов’язана безпосередньо з реальним світом; якщо імовірність повинна мати справу з реальним світом, в ній мають міститися елементи, зовнішні по відношенню до математики; сенс ймовірності повинен мати відношення до реального світу, і має існувати одна або кілька "первинних" пропозицій про реальний світ, виходячи з яких ми вже можемо діяти дедуктивно (тобто математично) (Литлвуд Дж. 1965, 59).

Далі Літлвуд стверджує, що зазначена первинна пропозиція, яку він називає "аксіомою імовірності", не може бути доведеною ні математично, ні філософськи, що демонструється ним суперечностями в доказах у формі зачарованого кола (там же, 1965, 60-62). Це нагадує спроби доведення існування Бога і теж наводить на думку, що ймовірність у реальному світі керована Богом. Сам Літлвуд такого висновку не робить, навіть не натякає, але він вказує, що "аксіома імовірності", хоча й лежить поза чистою математикою, не зовсім пов'язана з реальним світом, вона знаходиться десь довкола нього (it is about the real world), що не допускає жодного дедуктивного доказу. У зв'язку з цим слід звернути увагу на випадкові відкриття у фізиці, такі, як згадування відкриття Ерстеда, а також особливого виду електромагнітного випромінювання Рентгеном і радіоактивності Беккерелем. Їх відкриття були пов'язані безпосередньо з уже наявними знаннями свого часу, тобто усвідомлення невідомих досі явищ сталося поза тодішнім реальним світом.

Коли ми говоримо про випадкові події, ми не можемо бути впевненими, що вони не робляться з волі Бога. Квантова механіка, яка вирішує протиріччя між індетермінованими переходами електрона з орбіти на орбіту і його детермінованим рухом по орбіті, залучаючи фактор імовірності, не була сприйнята А. Ейнштейном тільки тому, що, за його висловом, “Бог не грає в кості”. Але квантова механіка, описуючи ядерні процеси з використанням теорії імовірності, не заперечує того, що Бог все-таки “кості кидає”. Любителі азартних ігор, побудованих на ймовірності, знають закон “новачкам щастить”, тобто люди, які вперше сідають за гру, нерідко виграють. Пояснити цей феномен неможливо без припущення про те, що хтось контролює закони імовірності. Експериментальній перевірці він не піддається, бо так само, як і в квантовій механіці, вимірювання може впливати на процес.

Розрізнені факти та події в сучасному світі вимагають дати їм узагальнене визначення, яке має допомогти знайти причину непривабливого стану світу та підказати шляхи її усунення. Початковим може бути такий висновок:

Сьогодні ні в кого не виникає сумніву, що сучасна глобальна криза має системний характер і проявляється не тільки в економіці, а й у всіх сферах життя та діяльності людей. Як запевняють економісти, навіть за найсприятливішого результату кризи нам доведеться не тільки багато від чого відмовитися, а й, що особливо важливо, змінити світогляд, навчитися жити по-новому і по-новому дивитися в майбутнє. За своєю глибиною нинішню кризу можна порівняти хіба що з кризою верхнього палеоліту, що завершився неолітичною революцією, кризою пізньої Античності, катастрофою антично-рабовласницької системи, кризою феодалізму (Шаповалов В.А., Василенко В.В.. 2010).

Цей висновок зроблено ще до початку збройної агресії Росії проти вільного світу і, відповідно, авторами недооцінені масштаби глобальної кризи. Все говорить про те, що в історії людства ще не було нічого подібного до тої катастрофічної перспективи, яка виникла тепер. Сучасний устрій світу такий, що він не може захистити себе від абсолютного зла, яким є сучасна Росія. Така оцінка цієї держави може здатися надмірною, але той факт, що постійний член Ради безпеки ООН, покликаний стояти на варті миру в усьому світі, свої світоглядні протиріччя з Європою вирішує військовим шляхом, не може бути охарактеризований інакше. Саме ця безпорадність світу найкраще говорить про глобальну кризу.

Однак різноманіття суспільного устрою та культур Європи протягом століть забезпечувало її життєздатність та успішний розвиток, і навіть у самій Росії, що протиставила себе західному світові, існувала впевненість у ефективності європейського досвіду співіснування різних народів:

Повна руйнація нашої культури та суспільства, проголошена песимістами, неможлива також і з тієї причини, що загальна сума соціальних та культурних феноменів західного суспільства та культури ніколи не були інтегровані в одну уніфіковану систему. Очевидно, що ніколи не було з'єднано, не може бути роз'єднане (Сорокин П.. 1992, 433).

Таким чином, історичний досвід Європи вже визначає напрямок пошуку шляхів виходу з кризи, і в процесі подальшого аналізу ми зосередимо зусилля саме на розгляді особливостей розвитку європейської історії.

Як вивчення історії, так і спостереження в поточному житті переконують, що майбутні події певною мірою детерміновані минулим. Отримані в дитинстві знання впливають на подальший життєвий шлях людини; капітали, накопичені батьками, дають кращі стартові можливості їх дітям; сформована в минулому мова впливає на ментальність окремого народу в теперішньому часі; практичний досвід в певних сферах людської діяльності полегшує засвоєння і реалізацію нових досягнень науки і техніки; взятий у банку кредит визначеє поведінку людини на багато років уперед.

Всупереч твердженню С. Комарека, детермінізм як доктрина загальної причинності, взаємозв'язку і обумовленості всіляких явищ і процесів у людському житті і у Всесвіті поєднує минуле і майбутнє в єдиний процес; це визнається багатьма мислителями і використовується в дослідженнях, принаймні, з часів Ньютона і Віко:

… традиційний погляд на фізику, що йде від великого Ньютона, нерозривно пов'язаний з детерміністськими уявленнями, згідно з якими точне знання стану Всесвіту або будь-якої його замкнутої частини в будь-який один момент часу вже містить в собі точне знання всієї його подальшої історії (Винер Н. 2001, 26).

Не вдаючись в крайнощі, приймемо для подальших міркувань принцип “обмеженого індетермінізму” (або “обмеженого детермінізму”) і припустимо, що існування окремих цивілізацій є явищем в певній мірі індетермінованим, залежним від випадкових факторів, в тому числі і від свободи волі людини, але виживання окремих з них – явищем казуально детермінованим, невипадковим. Тобто ми погодимося з існуванням як телеологічного, так і казуального детермінізму. Найліпше співвідношення між детермінованими та індетермінованими подіями ілюструють результати кидання монети. Якщо випадіння герба при кожному киданні є подією випадковою, то при великій кількості кидань частка його випадіння буде подією детермінованою – вона буде дорівнювати приблизно половині спроб кидання, якщо монета симетрична, а якщо несиметрична – ця частка буде дорівнювати не половині, але іншій, теж приблизно постійній величині. В цьому світлі можна ширше тлумачити погляди сучасних філософів, хоча б такий:

Парадигма монодетермінованості (чимось в “кінцевому результаті”), яка домінувала в 19 ст., і незмінної односпрямованності (в дусі неусвідомленого визнання “цільової причини” Аристотеля) історичного руху у світовій суспільній думці вже давно змінилися ідеєю багатофакторного визначення соціокультурного процесу. Його устремління не вважається жорстко обумовленим (якщо, звичайно, не йдеться про заздалегідь пропагандистсько-ідеологічні доктрини, які обіцяють людству світле глобалістське майбуття). Припускається, що скерованість руху має ймовірнісний характер. Від безконечного числа випадковостей і дій конкретних людей, які переслідують свої власні цілі, залежить, яка саме з наявних можливостей і в якій формі стане дійсністю, до яких наслідків це приведе. Історія підкоряється ймовірнісній логіці (Павленко Ю.В. 2004, 13).

Павленко помиляється, кажучи про перемогу ідеї багатофакторності в соціокультурному процесі. Фукуяма, економічно інтерпретуючи історичні зміни, бачить результат їх спрямованості в капіталістичному способі виробництва (Фукуяма Френсіс. 2004, 15). Ймовірнісна логіка в такому висновку не проглядається, хоча сам капіталізм передбачає множинність рішень економічних проблем відповідно до всеосяжного принципу поліморфізму. Однак на практиці цей принцип повинен мати свої межі, про що, зокрема, свідчить занепад політичної лінії мультикутралізму в Європі.

Інакше кажучи, Бог, наділивши людину свободою волі, виявляє до неї довіру і вважає на її ініціативу у соціокультурному процесі, підтримуючи ту, яка найбільше відповідає Його задуму. Якщо ж глянути на світ очима Спінози, то можна думати, що у більшій або меншій мірі Він присутній в кожній людині. Напевно, ця дилема теж не має розв'язання у філософських категоріях. В реальному світі імовірність в історії тісно пов'язана з принципом різноманітності, але різноманітність має підпорядковуватися певному закону.

Сучасна наука доводить необхідність структуризації людського суспільства, якщо виходити з існування закономірностей у побудові всього світобудови. Подібність явищ у фізичному світі та людському суспільстві має бути. Наявні закономірності в живій та неживій природі можна описати математично. Одну з таких можливостей надає фрактальна геометрія. Категорія фракталу була введена в обіг Б. Мандельбротом (Mandelbrot B.B. 1982). Цей термін характеризує геометричну фігуру, що складається з частин, подібних до самої фігури. У природі багато об'єктів мають властивості фракталу: хмари, крони дерев, сніжинки; в організмі людини фрактальною є система кровообігу, дихальний апарат та й сама фігура людини. Фрактально влаштовано і людське суспільство з розподілом на антропологічні раси, національні культури та мовні утворення у формі сімей, груп, діалектів та прислівників. Усі вони влаштовані за ієрархічним принципом, але на кожному рівні фрактала його елементи рівнозначні. Так само влаштований тваринний світ.

У гуманітарних науках накопичений величезний обсяг фактичних даних, проте, як справедливо зауважив А. Неклесса, "збільшення суми знань тут, як і в випадку з квантовою механікою, не спрощує, а ускладнює картину світу, роблячи її більш невизначеною" (Неклесса Александр. 2019). Нездатність гуманітарних наук прийти до істини, використовуючи наявні знання, призводить до спроб синтезування гуманітарних і природничих наук в першу чергу шляхом використання математичних методів. Однак можливість математизації гуманітарних наук обмежена принциповою відсутністю в них "кількісної міри для переважної більшості понять" (Воин А.М. 2016) і відсутністю необхідних методів в самій математиці. Існуючий стан має змінитися; вчені прогнозують новий розквіт математики в найближчі 50 років як в традиційних її розділах, так і в заново створених. Серед іншого, до 2050 року прогнозується поява математичної теорії, що описує взаємодію і динаміку складних систем. Вона буде використовуватися в науках, що мають справу з великою кількістю відносно простих компонентів, які взаємодіють між собою простими способами. Такі складні системи виникають в біології, фінансовій діяльності, соціології, навіть в мистецтві і політиці (Стюарт Ян. 2008, 44-45). Подібну систему можна створити і в лінгвістиці для точного визначення родинних відносин споріднених мов на основі великої маси їх загальних ознак. Саме для дослідження такої системи був використаний графоаналітичний метод (Стецюк В.М.. 1987), в основі якого лежить побудова спеціального графа, ще докладно не вивченого в теорії, але який попередньо можна назвати "зваженим". Результати, отримані за допомогою цього методу, дали деяку основу для представлених тут міркувань.

Майбутнє передбачити у деталях неможливо, адже мають місце випадкові зовнішні втручання. Щодо цього варто звернути увагу на розгляд можливості передбачення фізичних процесів, яким можна знайти аналогії у суспільному житті. Їх порівняння показує, що існує думка про принципову непередбачуваність майбутнього одночасно з визнанням такої можливості в одній і тій же роботі (Пригожин И. 1991). Вказуючи на існування ивних (складних) атракторів, Пригожин привів свої думки у такий порядок:

У дивному атракторі система рухається від однієї точки до іншої детермінованим чином, але траєкторія руху зрештою настільки заплутується, що передбачити рух системи загалом неможливо – це суміш стабільності та нестабільності. І, що особливо дивно, навколишнє середовище, клімат, екологія і, між іншим, наша нервова система можуть бути зрозумілі тільки у світлі описаних уявлень, що враховують як стабільність, так і нестабільність. Ця обставина викликає підвищений інтерес багатьох фізиків, хіміків, метеорологів, фахівців з екології. Зазначені об'єкти детерміновані дивними атракторами і, отже, своєрідною сумішшю стабільності та нестабільності, що вкрай ускладнює передбачення їхньої майбутньої поведінки (там же, 51).

Багато теоретиків переоцінюють значення випадків. До них відносяться, наприклад, автори книги з претензийною назвою "Чому нації занепадають" (Аджемоглу Дарон і Робінсон Джеймс. 2024). В книзі є розділ "Непередбачуваний рух історії", в якому йдеться про поразку "Непереможної Армади" у 1588 році, але перемога "Славного революціонера" через сто років не має до неї відношення, і самі автори це розуміють. Рух історії передбачити можна, якщо володіти достатньою інформацією, неможливо передбачити лише окремі події. Наприклад, траєкторія польоту снаряда зумовлюється напрямом ствола гармати, початковою швидкістю снаряда і ін., але вона може бути змінена раптовим поривом вітру або іншою випадковою подією. Крім того, будь-який процес може бути порушений змінами в його зв'язках. Тим не менше, існують закономірності в розвитку певних процесів, знаючи які, можна передбачити майбутнє їм подібних. Наприклад, занепад колоніальних імперій Великобританії, Франції, Бельгії та ін. давав можливість передбачення і краху радянської імперії. Колоніальний період в історії відсталих народів був обумовлений саме зовнішнім втручанням, а набуття ними незалежності є закономірністю, яка полягає в тому, що достатньо численний народ свого часу приходить до створення власної держави.

Тому якщо людство тепер перебуває у стані системної кризи, тобто збилося на хибний шлях розвитку, то логічно припустити, що сучасні тенденції суперечать якійсь генеральній лінії, яка має вести його до певної мети. Якщо вважати людство складною просторовою структурою, що вийшла зі стану рівноваги, то можна припускати, що є сили, які повертають його в рівновагу за умови існування феномену атрактора, тобто кінцевої точки, як це буває у фізиці чи хімії. Чи існує атрактор для людства – це питання віри.

В пошуках втраченої генеральної лінії

Еволюція людства характеризується безперервним і нелінійним ускладненням (Базулук Олег. 1984, 10), в процесі якого людина вдосконалюється і разом з нею удосконалюються принципи організації людського суспільства. З іншого боку, існує думка, що протікання будь-якого процесу можна звести до однієї домінанти. Наприклад, за словами Ю. Павленко: "Лінійна перспектива історичного процесу проходить через усе середньовіччя (як християнське, так і мусульманське) та у вигляді різних версій теорії прогресу… доживає до наших днів" (Павленко Ю.В. 2002, 9). У цьому визначенні багато неясного і воно не може бути ясним, поки не знайдено за мету існування людства взагалі.

Пізнання вдосконалення людини слід починати з вивчення його фізичного розвитку, визнаючи правоту Де Шардена: "Турбота про людське тіло і його досконалість понад усе. Поки триває її фаза занурення думки в "тангенціальне", вона може піднятися тільки на цих матеріальних основах" (Тейар де Шарден. 1987, 221). Ми можемо порівняти тіло людини із судиною, в якій тримається чи концентрується душа. Без судини душа, як рідина розтечеться у просторі та втратить у силі, але й сама душа (людська свідомість) впливає на розвиток та формування тіла.

Виявити закономірності в еволюції соматичних показників неоантропів досить складно, оскільки вони проходять непомітно і нерегулярно протягом тисячоліть; відповідно, в цьому питанні існують різні точки зору. Акоп Назаретян, посилаючись на роботу американського атрополога Марка Коена "Health and the Rise of Civilization", стверджує, що помиляються ті, хто вважає, що люди ставали все більш фізично та психічно здоровими, переносячи тенденції останніх двох століть європейської історії на інші епохи та регіони (Назаретян А.П. 2004). Це застереження про різні регіони є багатозначним. Відмінності в соматичних показниках населення різних регіонів одного й того часу можуть бути різними, але загальну закономірність треба шукати лише в тих регіонах, які були на певному історичному відрізку більш розвиненими в усіх відношеннях. Крім того, є й деякі зміни у психіці та побудові тіла людини, які можна вважати загальнолюдськими.

Про тілесні зміни в людині можуть свідчити дані археології та історичні документи. Порівняно з кроманьйонцем сучасна людина має граційніші риси. Якщо ж простежити зміни зростання європейців, то помітна тенденція до його збільшення. Середнє зростання римлян було приблизно 1,5 м, солдати Наполеона вже мали зростання до 1,65, а на початку 20 століття зростання в 1,7 м вважалося високим. Суттєві зміни можуть відбуватися всередині людини на рівнях нервової, імунної, серцево-судинної, ендокринної та інших систем організму. Через зрозумілі причини ці зміни, на відміну від збільшення зросту, в історичному плані відстежити неможливо.

Найпереконливішим показником фізичного розвитку людини, який може бути певною мірою відстежений історично, є тривалість життя. Те, що тривалість життя має тенденцію до зростання, відзначали багато вчених ще в 19-му столітті (Бокль Г.Т. 1863, Ч.1, 114). Причини цього процесу різні й у тому числі – вдосконалення імунної системи людини. Середня тривалість життя людини порівняно з іншими гомінідами збільшилася щонайменше втричі (Базалук Олег. 2014, 138).

Разом із зростанням тривалості життя відсувається також час настання репродуктивного періоду, точніше, тривалість його продуктивного життя, тобто такого періоду в житті людини, коли її фізичні кондиції дозволяють їй нормально працювати чи вчитися, виконувати репродуктивні функції. У Стародавньому Римі дівчата могли одружуватися з 12 років, а хлопці могли одружитися з 14 років. В даний час люди дорослішають пізніше і довше зберігають свою молодість. Хоча винятки у цій закономірності є. Можна вважати, що природні умови життя людини, особливо протягом останніх століть, погіршуються, а навантаження на нервову систему зростає, але водночас соціальні умови, якість та культура харчування покращуються. Одночасно зростає рівень медичної науки та медичного обслуговування, а також загальний культурний рівень людини.

Таким чином, взаємодія позитивних та негативних факторів і надалі визначатиме тривалість життя людини, але прогнози відділу населення ООН припускають, що вона зростатиме й надалі. Ця тенденція, очевидно, повинна залишатися доти, доки тривалість життя не досягне біологічної "стелі", за яку демографи здебільшого приймають біологічну тривалість життя, проте є й ті, хто вважають, що в далекому майбутньому тривалість життя людини наближатиметься до нескінченної, хоча й не досягаючи її. 159). Ця думка розвивається далі, і для сучасних людей смерть — технічна проблема, яку ми можемо і маємо вирішити (Харарі Ю.Н., 2016). Люди, які живуть довше за інших, можуть пояснити, в чому вони бачать сенс свого існування, і це допоможе зрозуміти сенс життя взагалі. Одночасно разом із фізичним удосконаленням людини мають удосконалюватися її розумові здібності та духовні якості.

Незважаючи на те, що еволюція людини характеризується безліччю процесів, у добре функціонуючій системі діють сили та механізми, що повертають її до сталого руху після відхилень, викликаних зовнішніми впливами (Воїн А. 2017). Такі сили та механізми мають існувати і в людському суспільстві. Подібну думку висловлював ще Анаксимандр, коли говорив, що існує необхідність чи природний закон, який повертає елементи, з яких складається світ, до рівноваги. Саме так грецькі філософи розуміли як космічну, так і людську справедливість (Рассел Бертран. 2001, 30). Людство на своєму шляху розвитку керується цим законом, і цей шлях зазвичай називається цивілізацією, яку маркіз Віктор Мирабо (1715–1789) визначив як засвоєння суспільством основ і форм чесноти (civilisation). Така думка була наслідком внутрішньої логіки розвитку європейської суспільної думки в епоху Просвітництва. Молодший сучасник Мірабо, Йоганн Готфрід Гердер (1744–1803), висловлювався так само, стверджуючи, що кінцевою метою існування людства має бути торжество гуманності (Humanität) як єдність людства в багатьох окремих індивідах. Цим словом він хотів позначити шляхетний процес формування в людини розуму та потреби свободи, чистих почуттів та спонукань, доброго здоров'я, оволодіння Землею. Що гуманізація людських відносин має місце, зауважили вже давні мислителі. Наприклад, Плутарх писав про давно минулі часи так:

У той час були люди, які мали незвичайно сильні руки, швидкі ноги і міцне тіло і не знали втоми; однак не вживали вони ці природні дари ні на які добрі чи корисні для людей справи, а були раді і пишалися власним нахабством, використовуючи свою непомірну силу у прояві нелюдяності та жорстокості, а також у захопленні, примусі та скоєнні всіляких безчинств над усім, що траплялося їм у руки; вони думали, що будь-яка повага до інших, вся справедливість, неупередженість і гуманність вихваляються простими людьми або через брак мужності завдавати шкоди іншим, або через страх зазнати насильства, але жодним чином ці якості не ставилися до тих, хто був досить сильний для досягнення власних інтересів (Plutarch's Vives. Volume I, 5).

Люди з такою психологією досі існують, але не вони домінують у суспільстві, і цей факт говорить про те, що гуманність у людських відносинах розвивається дуже повільно, що і є наслідком відставання гуманітарних наук. Подолання цього відставання можливе, на думку Воїна, у рамках розробленої ним теорії неораціоналізму, складовою якої є єдиний метод обґрунтування наукових теорій. Він може застосовуватися у сфері гуманітарних наук і, зокрема, для оцінки ступеня науковості гуманітарних теорій. Першою суттю цього методу є аксіоматична побудова будь-якої теорії (Воин А.М. 2017). З цим не можна не погодитись, тому процес гуманізації людства слід прийняти за аксіому і з цього виходити.

Сліди будь-яких гуманістичних ідей не видно в історії найдавніших цивілізацій Месопотамії та Єгипту, але вони проглядаються в навчанні Кун Фудзі (551-470 до н.е.), більш відомого як Конфуцій, тобто ще до появи наук у точному розумінні слова. Зробивши реверанс у бік атеїстів, погодимося, що гуманність у людині з'явилася сама по собі, як плід фантазії без видимої потреби. Етичне вчення Конфуція ґрунтується на принципі жень – гуманності особливого роду, структурованої за законом справедливості та розуміється відповідно до обов'язків старших та молодших у сім'ї та суспільстві в ієрархічному порядку, у повазі влади, батьків та вчителів. Забезпеченню знань шляху реалізації такої гуманності сприяє людська якість чжи, а встановлена культурна норма поведінки в суспільстві, організованому за принципом жень, характеризується категорією лі. Таким чином, Конфуцій подав приклад розуміння природи людини в соціальному аспекті. На противагу цьому в Європі з часів Локка розвинулося розуміння людини як автономної одиниці суспільства.

Конфуціанство, яке протягом багатотисячолітньої історії було основним етичним вченням для китайської інтелігенції і основним інструментом управління державою завдяки гнучкості його ортодоксальних канонів. Вчення Конфуція розвивалося, і його канони мінялися в залежності від особливостей криз, які супроводжували всю історію Китаю. Однак конфуціанство завжди лишалося центральним джерелом політичного, культурного, сімейного, духовного життя Китаю (Рыбачук Сергей, 2018, 132). Саме виникнення і поширення конфуціанства, так само, як і подальший розвиток китайської філософської думки, пов'язані з особливостями китайської мови, яка відрізняється логікою і прозорістю. Її незмінні слова без граматичного роду і числа організуються тільки синтаксисом і тим самим утворюють яскраво виражену логічну структуру речення (Рыков С.Ю. 2018, 108). Китайська логіка – "це логіка порядку, ієрархії і дієвості" при тому, що соціально-моральне переноситься на всі сфери буття (там же, 92).

Другою аксіомою має бути те, що гуманість у людських відносинах розвивається без зв'язку з практикою людського співжиття чи інтелектуального розвитку людини. Вникаючи в причини поведінки людини, Бокль вказував, що обставини, які можуть бути серед причин наших дій, надзвичайно мінливі, і припускав, що є постійні обстановки і не вони визначають характер дій. Ступінь мінливості обставин він назвав мірилом, яке застосувавши до моральних спонукань або приписів, зробив висновок, що вони мало впливають на розвиток цивілізації, будучи постійними (Бокль Г.Т. 1863, Ч.1, 134)

Бо, безперечно, немає нічого у світі, що зазнало б таких незначних змін, як ті великі догмати, з яких складаються моральні системи. Робити добро іншим; жертвувати заради їхнього блага своїми бажаннями; любити свого ближнього як самого себе; прощати ворогів своїх; стримувати свої пристрасті; шанувати батьків своїх; поважати тих, хто стоїть над нами: ці та деякі інші є єдиними суттєвими складовими моралі; але вони відомі вже тисячі років, і жодна йота чи параграя не була додана до них усіма проповідями, афоризмами та вченнями, які тільки змогли створити моралісти та богослови (Buckle Henry Thomas. 2013. V.1: 180)

Коментуючи своє твердження, Бокль посилається на сера Дж. Маккая (Mackay's Religious Development, vol. ii). У російському перекладі його примітка викладена так, нібито Маккай був "уражений нерухомістю моральних начал, що заперечує можливість розвитку і сміливо стверджував, що у моральній філософії не може бути зроблено нових відкриттів" (Бокль Г. Т. 1863, Ч.1, 134). Насправді переклад з англійської так:

Всім вченим добре відомо, що система моралі, викладена в Новому Завіті, не містила жодної максими, яка не була б сформульована раніше, і що деякі з найпрекрасніших уривків в апостольських писаннях є цитатами з язичницьких авторів; і це аж ніяк не є, як деякі вважають, запереченням проти християнства, а, навпаки, переконливим його підтвердженням, що вказує на тісний зв'язок між вченнями Христа та моральними симпатіями людства у різні епохи (Buckle Henry Thomas. 2013. V.1: 180)

Сер Маккай згадував симпатії людства, це психологія, і можна казати, що вони незмінні. А ідея ліберального гуманізму дуже симпатична, що добре пояснює його поширення у світі. Думка Маккая фактично повторює Б. Рассел, який також стверджував, що етика в історичному плані "не зробила жодних певних кроків уперед у сенсі достовірних відкриттів" (Рассел Бертран. 1995, 163). Впевненість у стабільності моральних початків призводила до висновку про те, що людська цивілізація визначається розумовим розвитком людини, принаймні, він є її домінантою. Такий погляд був цілком у дусі 19-го століття, відповідаючи філософському вченню позитивізму, коли багатьом здавалося, що проблеми, як індивідів, так і суспільств, можна було б вирішити, якби тільки силам розуму та чесноти пощастило подолати неосвіченість і злість (Берлін Ісая. 1994, 64).

Але моральні початки не є нерухомими, хоча їхні зміни залишаються непомітними. Мало хто знає, що в Старому Завіті немає слова "совість". Судячи з текстів Нового Завіту, першим його починає вживати апостол Павло, який говорив грецькою мовою, в якій існувало слово συνειδησις, складене з συν "с, разом" і ειδος "вид", "форма", "стан", "рід" і отримало значення "совість", котре Кант визначив так:

Людина може хитрувати скільки їй заманеться, щоб свою незгідну з законом поведінку (Betragen), про яку вона згадує, уявити собі як необачну помилку (Versehen), просто як необережність, якої ніколи не можна цілком уникнути, отже, як щось таке, в що вона була втягнена потоком природної необхідності, і щоб визнати себе щодо цього за невинну; та все ж вона виявляє, що адвокат, який промовля на її користь, ніяк не може примусити замовкнути в ній обвинувача, якщо тільки вона усвідомлює, що в час вчинення несправедливості (Unrecht) була при здоровому глузді, себто могла користатися своєю свободою, і нехай вона пояснює собі свій прогріх (Vergehen) певною поганою звичкою, що з'явилася через поступове занедбання уважності до себе, до такого ступеня, що вона може розглядати його [прогріх] як природний вислід цієї звички, проте це не може вберегти людину від самоосуду й докорів, які вона чинить сама собі (Кант Імануель. 2004, 110).

У цитованій роботі "Критика практичного розуму", присвяченій питанням моральності, Кант вживає слово "совість" лише один раз, хоча воно могло стати в ній ключовим. Йому банально не вистачало знань, щоб зрозуміти значення совісті, користуючись лише властивим трансцендентальним методом. Пізніші філософи, познайомившись з еволюційними теоріями, могли вважати, що совість – це саме те, що кардинально відрізняє людину від тварин. В.С. Соловйов у цьому був упевнений і розглядав совість як наслідок розвитку почуття сорому:

У силу цього почуття найдикіша і нерозвинена людина соромиться, тобто, визнає неналежним і приховує кожен фізіологічний акт, який не тільки задовольняє її власний потяг та потреби, але також корисний і необхідний для підтримки роду. Соловйов думає, що саме цей факт морального життя відрізняє людину від усіх тварин, і це не випадково, тому що почуття сорому, – показник відмінності від нижчої природи… Тобто соромом людина роздвоює свою природу на матеріальну і нематеріальну – більш високу; прагне відокремити себе від цієї нижчої, тваринної природи, а отже, стати в справжньому сенсі людиною (Дружинин И.И., Самарцева Е.И. 2009).

В супереч цьому Е. Фромм відмінність людини від тварини бачив у зменшенні в ній детермінованості поведінки інстинктами і в збільшенні мозку (Фромм Еріх. 2010, 148-149). Це все — кількісні зміни в процесі біологічної еволюції тваринного світу, в той час як совість є якісною зміною в психології людського виду. Фукуяма ж бачить відмінність людини від тварин в її бажанні бути визнаною істотою, яка має певну гідність. Однак почуття власної гідності якраз і є одним із проявів совісті людини, хоча Фукуяма розглядає гідність тільки як "перший проблиск свободи" (Фукуяма Френсіс. 2004, 16). Саме про совість Фукуяма в своїй роботі не говорить, хоча згадує про сором, так само, як це робить Кант, якому він слідує. Оскільки за його визнанням прояв гідності веде до відносин господаря і раба, що суперечить його демократичному світоглядові, гідність втрачає своє значення в його міркуваннях, в яких він слідує за Гегелем. Совість в цьому відношенні більше відповідає історичному процесу.

Неможливо собі уявити, що совість могла розвинутися в людини лише під впливом обставин життя та довкілля, у постійній боротьбі за виживання. Совість як здатність людини до самооцінки розвинулася з почуття сорому, що стримує від певного роду вчинків, які можуть вважатися негідними в очах інших. Як совісті, так і сорому у тварин немає, але він уже був у первісної людини. Першим одягом у нього були набедреники, і нове почуття, що з'явилося, розвивалося в ньому далі. Навіть у недалекому минулому у багатьох народів з почуття сорому не було прийнято поцілунків при людях. Совість з'явилася пізніше, і факт її поширення зафіксовано у Старому Завіті. Щоправда, російський богослов П.І. Казанський, знаючи, що у Старому Завіті слова «совість» немає, все ж таки стверджував, що прояви совісті в ньому присутні при вживанні слова «серце» (Веселова Е.К. 2009, 132). Однак він не припустив, що совість у людини з'являється у процесі її духовного вдосконалення, так само, як у неї в процесі еволюції удосконалюються фізичні якості.

Поставивши собі питання "Чи була у давніх греків совість?" філолог-класик на підставі аналізу текстів давньогрецької літератури відповідає на це питання негативно, вважаючи, що процес осмислення здатності людини до самооцінки в античні часи розтягнувся на віки (Ярхо В.Н. 2010, 195-210). Розуміння значення совісті, ймовірно, виникло в апостола Павла під впливом вчення філософа-стоїка Клеанфа (бл. 330 – бл. 230 до н.е.), якого він цитує у своїй промові, вимовленій в Афінах. Клеанф характеризував совість як здатність самозбереження людини, а його учень Хрісіпп (бл. 280 – бл. 208 до н.є.) і описував совість як свідомість внутрішньої гармонії. Ідеї ​​стоїків розвинули середньовічні схоластики як закон розуму, який навіяний людині Богом (Фромм Э. 2002, 170). На відміну від атеїстів, у всіх сучасних релігіях можна побачити прогрес щодо оцінки значення совісті. Найбільш глибоке його розуміння відзначено у пастирській конституції Другого Ватиканського Собору "Радість і надія", який тривав з 1962 по 1965 рік, в якій ми знаходимо такі слова:

У глибині своєї совісті людина відкриває закон, який не сама собі дала, але якому вона повинна коритися і голос якого, що завжди закликає її любити і творити добро, а зла уникати, закликає, коли потрібно, в її серці: ось це роби, а ось цього уникай. Адже в серці людини – написаний Богом закон, в покорі якому полягає вся її гідність і за яким вона буде судимою. Совість – найбільш потаємне ядро людини, її святая святих, де вона залишається наодинці з Богом, Чий голос звучить у глибині її душі. У совісті дивним чином відкривається той закон, який виконується в любові до Бога і до ближнього (Gaudium et Spes, 1965, 16).

Третьою аксіомою, до якої можна прийти, є необхідність структуризації людства, беручи до уваги інтуїтивно позначену Конфуцієм "структуровану гуманність", як було зазначено, ще до появи науки в сучасному розумінні. Європейська наука почала розвиватися з такого ж вихідного становища, виходячи з принципу впорядкованих відносин старших і молодших з урахуванням соціального становища та віку, коли молодші мають виявляти повагу та любов до старших. Так думав Аристотель, коли писав про пропорційну справедливість, яка буває рівною лише іноді:

Батько може зректися сина, коли той погано поводиться, але син не може зректися батька, бо винен йому більше, ніж спроможний сплатити, — зокрема через те, що завдячує йому саме своє життя (1163b). В нерівних взаєминах, оскільки кожного слід любити відповідно до його вартості, справедливо буде, щоб нижчий становищем любив вищого більше, ніж вищий любить нижчого: жінки, діти, підданці повинні виявляти більше любові до чоловіка, батька-матері, владаря, ніж ті до них. У доброму подружжі «чоловік править відповідно до своєї вартості і в тих справах, у яких слід правити чоловікові, але справи, які личать жінці, він передає їй» (1160b) (Рассел Бертран 1995, 157).

Аристотель був незаперечним авторитетом у Європі майже протягом двох тисячоліть, і, очевидно, під впливом його ідей Томас Гоббс (1588-1679) розробив теорію суспільного договору, в якій стверджував необхідність моральних зобов'язань влади щодо підданих, а батьків щодо дітей. У відповідь на це діти повинні любити та поважати батьків, а піддані – любити та поважати владу більше, ніж рядових членів спільноти. Однак приблизно в цей же час почалися численні нападки на доктрини Аристотеля, і його теза про нерівність людських взаємин стала суттєво переглядатися.

Саме таким чином протягом тисячоліть було влаштовано людське суспільство, але людській свідомості це може не подобатися. Для нього більш прийнятною є загальна рівність людей. У розвиток філософської та суспільної думки епохи Просвітництва Руссо висунув ідею народного суверенітету. Ця сентиментальна ідея сформувала настрої певної частини освічених європейців і мала Французьку революцію. У результаті європейський гуманізм поступово набув принципово іншого, ліберального характеру. Саме привабливу ідею рівності Жан Жак Руссо (1712-1778) поклав у теорію народного суверенітету, стверджуючи, що в цьому проявляється закон природи, не знаючи про еволюцію людини від тварини. Вважати загальну рівність природним станом людей має виглядати цілком надуманим, бо взаємини для людей формувалися як розвиток поведінки стада тварин, у якому панує ієрархія. Більше того, між тваринами існує колективна боротьба, подібна до сучасної між політичними партіями (Харарі Ю.Н. 2016, 40). Ми не можемо відкидати релевантність очевидних аналогій у поведінці тварин та людини, якщо повністю не заперечуємо походження homo sapiens від сублюдських видів тварин (Комарек Станіслав. 2020, 87).

Рівність – це математична категорія. Якщо говорити про рівність особистостей людського суспільства, то з ним можна порівняти рівність елементів однієї з множин у математиці, якими є нескінченно малі величини. Вони можуть відрізнятися між собою за величиною, але мати одну загальну властивість, яка полягає в тому, що ніякі арифметичні дії над ними не можуть змінити їх сутність: вони завжди залишаються нескінченно малими. У цьому й полягає їхня рівність, і в такому сенсі вона існує в людському суспільстві і має розумітися як рівність людей перед Богом. Віра в неї у своєму розумінні значною мірою визначає нашу поведінку:

Принцип рівності — один із ідеалів, який поширюється на всі аспекти нашого життя в умовах сучасності. Можна стверджувати, що чим більше ми інтегруємося в мораль, закладену в даному суспільстві, тим більше втрачаємо здатність критикувати цінності, з якими виросли. Сам принцип є одним із найскладніших наріжних каменів моралі для критики, тому що наше прагнення бути рівними іншим відіграє вирішальну роль у нашому житті (Altun Damla. 2006, 19).

Прихильники лібералізму бачать рівність людей перед законом, а закони пишуть інтелектуали, виходячи зі власного розуміння справедливості та права, яке може бути різним, тому писані закони не можуть задовольняти всіх. Завжди знайдуться люди, які не згодні з існуючими законами, але не всі можуть знати як і вміти їх змінити, якщо виходять з міфічного верховенства права, яке теж можна тлумачити по-різному. Немає іншого вибору перед людиною, як погодитися з існуючим станом справ у світі:

Не нами обрано світ, який нам доводиться вивчати; ми народилися в цьому світі, і нам слід сприймати його таким, яким він є, пристосовуючи до нього, наскільки можливо, наші апріорні уявлення. Так, світ нестабільний. Але це не означає, що він не піддається науковому вивченню. Визнання нестабільності – не капітуляція, навпаки – запрошення до нових експериментальних і теоретичних досліджень, що беруть до уваги специфічний характер цього світу. Слід лише розпрощатися з уявленням, ніби цей світ — наш покірний слуга. Ми маємо з повагою ставитись до нього. Ми маємо визнати, що не можемо повністю контролювати навколишній світ нестабільних феноменів, як не можемо повністю контролювати соціальні процеси (Пригожин І. 1991).

Необхідності пристосування до існуючого світу окремих особистостей протистоїть уявлення про людину в ортодоксальній гілки ліберального гуманізму, до якого має пристосовуватися світ:

Ортодоксальна гілка дотримується переконання, що будь-яка людина – це унікальна особистість із особливим внутрішнім голосом та неповторною гамою переживань. Кожна людина – унікальний промінь світла, що освітлює світ під оригінальним кутом, і це додає всесвіту кольору, глибини та сенсу. Тому ми зобов'язані надати кожній людині максимальну свободу накопичувати досвід, наслідувати свій внутрішній голос і висловлювати свою внутрішню правду (Харари Ю.Н. 2018, 289).

З того, що будь-яка людина є унікальною особистістю, саме випливає, що люди неоднакові, і тому не можуть бути рівними і, відповідно, мати рівні можливості дотримуватися свого внутрішнього голосу. Вже з народження діти відрізняються між собою не тільки зовні, ще різними їх робить виховання, а й саме виховання буває різним.

На відміну від необхідності пристосовуватися до існуючого світу, люди переважно притримуються думки більшості про нього, не бажаючи показатися дурними в очах інших. Це явище добре відобразив Андерсен у своїй казці “Нове вбрання короля”. У повсякденному житті прийняття рішень на підставі думки більшості цілком виправдане, але є небезпека для держави в тому, що ця людська особливість успішно використовується унікальними особистостями політиків для реалізації помилкових і навіть навмисно сфальшованих привабливих ідей.

Творець, уявляючи собі загалом майбутні передісторичні етногенетичні процеси Землі, виходив з ідеї структурування людського суспільства. Першим кроком при реалізації цієї ідеї став поділ людського вигляду на три антропологічні раси. Біла, жовта і чорна раси були розділені на земному просторі окремо, але без непереборних кордонів, що давало можливість метисації, яка забезпечувала додаткову мінливість і поліморфізм людини — необхідні для її еволюції, як відомо з біології. Однак значення цього процесу виходить за її межі:

Не лише біологам, а й філософам і політикам слід розуміти справжню ціну одноманітності: зміна довкілля може знищити всіх представників цього виду, якщо вони є ідентичними (Роллер Енн, 1978).

Однак метисація рас протягом тривалого часу могла б поступово призвести до значною мірою однорідного за антропологічними ознаками населення Землі, і це могло б зашкодити розвитку людини, якби не відбувалося структуризації людської спільноти за іншими ознаками. Одночасно з його антропологічною структуризацією почалася структуризація та соціальна по вертикалі та горизонталі. Найдрібнішими структурними елементами були родові громади, серед яких вирізнялася родова верхівка. Конкуренція між окремими громадами у боротьбі за виживання призводила до їхньої інтеграції у більші об'єднання, пов'язані спільною мовою, яка полегшувала такий процес завдяки своїм комунікативним можливостям. Формування окремих мов відбувалося в географічних ареалах з досить вираженими природними кордонами, які обмежували контакти між окремими групами людей і, відповідно, заважали поширенню більш широкому просторі створюваних у різних місцях мовних форм.

Ці ареали були названі етноформуючими, оскільки формування різних етносів або етнічних груп відбувалося на них неодноразово (див. Етноформуючі ареали). У цьому важливо відзначити, що народи зі своїми власними мовами спочатку були прив'язані до землі, тобто до певної території, та надалі ця прихильність у більшості випадків мала місце. Порушення такого принципу завжди призводило до конфліктів, іноді з трагічними наслідками. Прикладом цього були події Боснії наприкінці 20-го ст.

Сукупність етноформуючих ареалів займає територію, що у кілька разів перевищує площу кожного з них. Відповідних місць на земній поверхні кілька – у басейні Верхнього та Середнього Дніпра, у басейні правих приток Волги, у міжріччі Дніпра та Дону, у басейні Амура та в районі озер Ван, Севан, Урмія у Закавказзі. Особливості рельєфу цих територій такі, що важко припустити їхнє випадкове проходження, без волі Небесного Архітектора. Етноформуючі ареали стали наслідком керованих геологічних процесів, в ході яких виникали гірські ланцюги та річкова мережа, які врешті-решт стали межами цих ареалів. Так само діяннями Божими, спрямованими на забезпечення етнічного різноманіття за принципом поліморфізму, треба пояснити конфігурацію та особливості ландшафту Європи, що спричинили тут формування та розвиток численних народів з найдавніших часів. Ніде у світі немає такої кількості невеликих гірських масивів складної складчастості, як у Європі: Ардени, Вогези, Гарц, Рейнські сланцеві гори, Рудні гори, Судети, Товтри, Шварцвальд та ін. Також Європа в порівнянні з іншими континентами має найбільш розчленовану берегову лінію.

Прийнявши зазначені аксіоми, можемо простежити розвиток життя у всесвітній історії як діахронічний процес дивергенції, якому можна знайти аналогії в інших дослідженнях. Хорошим прикладом може бути дослідження космічних явищ, що дає матеріал для різних ідей створення Всесвіту, зокрема розробки теорії "Великого вибуху". В основі цієї теорії лежить екстраполяція до минулого явища розбігання галактик, відкрите американським астрономом Едвіном Хаблом. Метод екстраполяції у минуле використовується в історичній геології та палеонтології з тією ж метою – з'ясування питання про зародження Всесвіту та життя в ньому. До речі тут згадатиме слова відомого фізика, що повторює думку Вінера, які можуть стосуватися будь-яких еволюційних процесів:

Ми не можемо пояснити сучасну картину Всесвіту, якщо ми не маємо певних уявлень (або хоча б гіпотез) про початкові умови її еволюції (Сахаров А.Д. 1968-1, 74).

Метафорично, дотримуючись ідеї тотальності історичного процесу, висловив його один із представників нової історичної школи так:

В історії цивілізацій, як і в людському житті, дитинство має вирішальне значення (Ле Гофф Жак. 2005, 137).

Як і в астрономії, для дослідження писаної історії ми можемо мати цілу низку інструментів, застосування яких та взаємодоповнення результатів, отриманих завдяки їм, дозволять нам скласти достатнє уявлення про недавнє минуле. Для відповіді на питання, що було до моменту максимальної щільності, фізики шукають інструменти аналізу накопичених даних спостережень; те саме стосується і реконструкції передісторичних процесів. Тут вихідними даними є предмети матеріальної культури стародавніх і велика кількість мов, корінням своїм йдуть доісторичної епохи. Об'єднання зусиль археологів та лінгвістів може забезпечити відтворення початкового етапу етногенетичних процесів, але якщо археологія знайшла методи дослідження давніх культур, то лінгвістика перебуває лише на етапі їх пошуку.

Продовження: Історія: Продукт передісторії