Початкова сторінка

Валентин Стецюк (Львів)

Персональний сайт

?

Криза ліберального гуманізму


Історія того тисячоліття, що минає, вчить нас йти однією дорогою: не втрачати пристрасті до фінальної істини, самовіддано її шукати та сміливо відкривати нові шляхи. Саме віра спонукує розум долати усі бар’єри обмежень та ризикувати у пошуках усього гарного, доброго і правдивого.

(З енцикліки Папи Івана Павла ІІ “Fides et ratio”. V, 56. 14 вересня 1998).











На початку 3-го тисячоліття людство стурбоване своїм майбутнім. Дві світові війни дали багатьом мислителям підставу сумніватися у тому прогресі, який зробило людство за останні століття. Незважаючи на прогрес, обумовлений тісною взаємодією науки і бізнесу, що мало наслідком створення глобальної культури, кількість невирішених проблем на нашій планеті зростає. Сучасні філософи єдині в думці в тому, що світ переживає глобальну кризу, суть якої у втраті стійкості системи "Людство", а загрози, які в собі ця криза таїть, такі:


1. Наявність і множення всіляких засобів масового знищення, першим і головним серед яких є атомна зброя…

2. Зростання конфліктності між країнами і дестабілізація становища всередині країн…

3.Терор, за масштабами перевершує все, що бувало в попередній історії людства, із загрозою оволодіння терористами все тією ж зброєю масового знищення або здійснення теракту за допомогою конвенційного зброї, але на об'єктах типу атомних електростанцій, з наслідками, які не поступаються за масштабом застосування зброї масового ураження…

4. Руйнування екології за різними параметрами з ймовірністю непередбачуваних природних катаклізмів…

5. Техногенні катастрофи, які в перспективі, можуть зрівнятися за масштабом з наслідками атомної війни або природних катастроф, викликаних руйнуванням екології…

6. Періодичні економічні локальні і глобальні кризи, здатні спровокувати хаос, безладдя і подальший розвиток за одним з попередніх сценаріїв…

7. Стрімка і все прискорювана зміна дійсності, в якій ми живемо. В останні десятиліття темп змін виріс і продовжує рости так швидко, що адаптивна здатність людства стає під питанням… (Воин А.М., 2016, 7-8)


Ці та інші загрози поступово, але виразно починають проявлятися в світі з наростаючою інтенсивністю:


Велика (і зростаюча) частина населення як і раніше живе в голоді й убогості; родючі ґрунти виснажується; забруднення землі, води і повітря несприятливо впливає на мешканців Землі. В результаті глобального потепління атмосфера стає все більш турбулентною, і багато видів тваринного і рослинного світу вимирають з такою швидкістю, якої не було з часів пермського – кінця крейдяного періоду. Здатність держав захищати своїх громадян зменшується в міру активізації транснаціональних організацій, що практикують безладну торгівлю товарами і послугами. Екстраординарне поширення інформаційних технологій призвело до того, що чиєсь рішення про інвестиції або переміщення капіталу здатне обрушити світові ринки і навіть змести уряд. Зростаючий хаос в природі супроводжується політичним хаосом. Про стабільність і надійність не може бути й мови, але саме вони повинні були стати результатом науково-технічного прогресу. Ми несподівано опинилися на порозі темного часу, набагато більш небезпечного, ніж Середньовіччя, бо дезінтеграція носить глобальний характер (Гудвин Брайан, 2008, 48-49).


У самий останній час демократизація технологій та інформації привела до абсолютно непередбачуваного наслідку – появи такої страхітливої риси сучасного світу як демократизація насильства. Якщо раніше держава зберігала за собою монополію на законне застосування сили і така нерівність в застосуванні сили між державою і особистістю забезпечувало порядок, то в останні десятиліття подібне перевага держави значною мірою ослабла. Невеликі групи людей здатні здійснювати масштабні терористичні акти, які завдають серйозного удару по структурі державної влади, ускладнюючи їй зосередження зусиль на вирішенні інших проблем, в тому числі пов'язаних зі все зростаючою демократизацією нашого життя (Закария Фарид, 2004, 4).

Поодинокі науковці загострюють увагу на інших процесах і явищах не дуже очевидних, але потенційно настільки небезпечних для людства, що у можливому новому темному часі будуть знищені усі сучасні культури і цивілізації (Flechtheim Ossip K., 1988, 18). Наслідком науково-технічного прогресу стало нівелювання особистості, в якій тепер домінують риси або споживача, або виробника. Людина стає придатком до машини з відповідним цій машині культурним і моральним рівнем. Матеріальні цінності мають в її житті все більше значення, гедоністичні устремління починають превалювати в поведінці більшості, тим більше, що задоволення потреби в насолоді стає все більш доступним.

Глибоко і всебічно розглядаючи прояви глобальної кризи і розмірковуючи над її причинами, Александр Воїн приходить до такого висновку:


Легко бачити, що в основі глобальної кризи лежить з одного боку науково-технічний прогрес,який, забезпечуючи людство колосальними творчими можливостями, забезпечує його також ще більшими руйнівними. З іншого – нездатність сучасного людства передбачати віддалені наслідки науково-технічного прогресу, а також нездатність різних груп людства: народів, країн, партій, релігій та інших ідеологічних течій знаходити між собою спільну мову і домовлятися мирним шляхом. Останнє пов'язано з відсутністю єдиної прийнятої всім людством моралі і системи цінностей, що є ще одним важливим фактором, який сприяє нестійкості системи "Людство" (Воин А.М., 2016, 11).


Коротко визначаючи такий стан справ, А.П. Назаретян характеризує його як техно-гуманітарний дисбаланс, при якому засоби культурної регуляції не відповідають зрослій потузі виробничих технологій (Назаретян А.П. 2004). Подібним способом американський філософ Чун-ін Чен (Chung-Ying Cheng) дивиться на існуючі в світі екологічну й економічну кризу як наслідок етичної кризи, яка "корениться у відсутності та ігноруванні інтеграції етичних цінностей в людських цивілізаціях, а також в прагненні до домінування однієї корисної форми етики над іншими, показуючи, таким чином, втрату гуманності – уявлення про основи етичного мислення" (Чун-ин Чэн . 2019, 28).

У Європі ніколи не панувало одне закінчене етичне вчення подібне до конфуціанства. Християнська етика носила занадто загальний характер і допускала різні тлумачення. Різноманіття філософських вчень відповідало мультикультурності Європи і мало наслідком реалізацію тільки тих нових ідей, які при конкуренції підтверджувалися на практиці і розвивали технічний прогрес, але там де практика була безсила, плідні ідеї не знаходили визнання, тому техно-гуманітарний дисбаланс в Європі розвивався ще з доби середньовіччя:


Знамення треба брати також з росту і розвитку філософії і наук. Те, що засноване на природі, росте і збільшується, а все засноване на думці, змінюється, але не росте. Тому, якщо доктрини подібно рослинам не були би вирвані з коренем, але були пов'язані з лоном природи і живилися нею, то не відбулося б того, що ми спостерігаємо протягом двох тисяч років: науки все ще знаходяться у своїх основ і залишаються в практично в такому самому стані, вони не роблять помітного прогресу, досягли свого піку у своїх ранніх авторів і з тих пір знаходяться в занепаді. Протилежну еволюцію ми бачимо в механічних мистецтвах заснованих на природі і осяянні досвіду, вони постійно міцніють і зростають так, як ніби вони сповнювалися духом в міру свого формування. Спочатку грубі, потім адекватні, пізніше рафіновані і прогресуючі постійно (Bacon Francis. 2002, LXXIV).


Якщо в часи Бекона університетські науки відставали від розвитку техніки, то в наш час головною причиною дисбалансу є відставання соціально-гуманітарних наук від розвитку природничих, а це завдячене поширенню феномену,який Макс Вебер назвав німецькою "Entzauberung der Welt", що може бути приблизно перекладене як «позбавлення від чар, деміфологізація світу». Суть і наслідки цього феномену визначені так:


… науково-технічний прогрес і посилення впливу природничих наук призводять до уповання на принципову передбачуваність і технічну керованість світу, в якому боги та інші непередбачувані сили не задіяні. Абсолютно вже нема більше віри у винятково захоплюючого Бога (Hoffmann Julia. 2014, 1).


Однак, якщо говорити про віру в Бога і про Його вплив на поведінку людей, то слід мати на увазі, що він не поширюється на основну їх масу, яка сприйняла тільки Його образ, але ніяк не Ідею, якою ця маса ніколи не були зачеплена, так само як і проблемами гріха і особистого спасіння (Бодріяр Жан. 2000, 12). І такий стан теж є новою проблемою в мірою у все дедалі більшою демократизацією людських суспільства:


… справа не в тому, ніби вони [маси – ВС] кимось дезорієнтовані, – справа в їх внутрішньої потребі, експресивної і позитивної контрстратегії, в роботі з поглинання та знищення культури, знання, влади, соціального. Роботі, що йде з незапам'ятних часів, але сьогодні розгорнулася на повну силу. У контексті такого роду глибоко руйнівного поведінки мас сенс неминуче постає як щось абсолютно протилежне тому, чим він здавався раніше: відтепер це не є втілення духовної сили наших суспільств… (там же, 16).


Замислюючись над такими перемінами, ми ставимо собі питання: Куди ж ми йдемо і куди треба йти? Німецький філософ Рюдігер Лютц на це питання дав таку відповідь: “Майбутнє відкрите, невизначене і неоднозначно передбачуване. І цей факт також дає нам шанс” (Lutz Rüdiger, 1988, 9). Багато науковців, серед яких філософи, соціологи, екологи, вважають, що порятунок людства можуть забезпечити інша психологія і нова мораль, які можуть бути розвинені тільки в сфері соціально-гуманітарних наук.


Таким чином, щоб намічати шлях в майбутнє, треба в першу чергу подолати техно-гуманітарний дисбаланс за рахунок інтенсивного розвитку наук соціально-гуманітарних. До усвідомлення такої необхідності буде приходити все більше число мислителів і цей процес вже помітний. В одній з останніх робіт, присвяченій майбутньому науки, показовим є сам зміст статей: "В тіні культури", "Чому діти навчать вчених", "До теорії морального розвитку", "Майбутнє щастя", "Що таке життя?", "Чи станемо ми розумніше?" [Брокман Джон (ред). 2008]. Однак поставлене перед гуманітарними науками завдання видається дуже складним, дивлячись на теперішнє їхній стан:


Кожна з гуманітарних наук: філософія, соціологія, психологія, макроекономіка і т. д., розбита на безліч шкіл, між якими немає спільної мови, і вони не тільки не здатні домовитися про те, яка з конкуруючих теорій істинна, але як правило, і не намагаються цього робити. Як правило, кожна школа просто ігнорує інші (Воин А.М. 2016, 19).


Причину такого стану гуманітарних наук і, як наслідок, цілого ряду глобальних проблем Александр Воїн бачить у кризі раціоналістичного світогляду, в свою чергу обумовленого кризою класичного раціоналізму. Подолання цієї кризи можливе, на його думку, в рамках розробленої ним теорії неораціоналізма, складовою частиною якого є єдиний метод обґрунтування наукових теорій, який може застосовуватися також в сфері гуманітарних наук і, зокрема, для оцінки ступеня науковості гуманітарних теорій (Воин А.М. 2017).

Нарікання на життя і ідеалізація минулого, очікування кінця світу не нові в історії людства і супроводжують його з часів глибокої давнини. Немає такого народу, в легендах якого не було б спроб передбачити подальші долі людей, але в основному всі прогнози зводилися до "кінця світу" (Бестужев-Лада И.В ., 1968, 16). Навіть деякі видатні мислителі античності, коли заглядали в майбутнє, бачили лише страшну примару катастрофи. За словами де Шардена споконвічно людина відчувала тривогу, оскільки вона пов'язана з мисленням, і, очевидно, тривога допомагала йому усувати усвідомлену небезпеку заздалегідь. З іншого боку, соціальна несправедливість, труднощі, проблеми реального життя породжували в головах окремих мислителів мрії про світле майбутнє людства, які формувалися в утопічні теорії. Томаса Мора, Томмазо Кампанелли, Анрі Сен-Симона, Шарля Фур'є, Роберта Оуена можна дорікнути, що в їхніх творах більше фантазії, ніж наукової думки, але їм не можна відмовити в відсутності оптимізму і віри у майбутнє людства. І такий позитивний підхід до проблеми приводив їх до деяких геніальним припущенням, які вплинули на подальший розвиток соціально-економічних теорій, хоча не можна сказати, що вони не втратили окремих утопічних рис.

Однак той, хто береться за пошук шляхів до світлого майбутнього, повинен визнати, що першочерговим завданням є вирішення питання, чи має історія людства якісь закономірності, які ведуть його до певної мети. Ісайя Берлін вважав:


Поняття, згідно з яким історія підпорядкована законам, природним чи надприродним, що можна подія людського життя є елементом у доконечній моделі, має глибоке метафізичне коріння: цю струмину живить захоплення природничими науками, яке, втім, не єдине і не принципове її джерело (Берлін Ісая, 1994, 109).


Як вивчення історії, так і спостереження в поточному житті переконують, що майбутні події в будь-якому випадку детерміновані минулим. Отримані в дитинстві знання впливають на подальший життєвий шлях людини; капітали, накопичені батьками, дають кращі стартові можливості їх дітям; сформована в минулому мова впливає на ментальність окремого народу в теперішньому часі; практичний досвід в певних сферах людської діяльності полегшує засвоєння і реалізацію нових досягнень науки і техніки.

Детермінізм як доктрина загальної причинності, взаємозв'язку і обумовленості всіляких явищ і процесів у Всесвіті визнається більшістю мислителів і використовується в дослідженнях, принаймні, з часів Ньютона:


… традиційний погляд на фізику, що йде від великого Ньютона, нерозривно пов'язаний з детерміністськими уявленнями, згідно з якими точне знання стану Всесвіту або будь-який його замкнутої частини в будь-якої один момент часу вже містить в собі точне знання всієї його подальшої історії (Винер Н. 2001, 26).


Звичайно, передбачити майбутнє в деталях неможливо, тим більше, що мають місце зовнішні втручання, які відбуваються випадково. Наприклад, траєкторія польоту снаряда зумовлюється напрямом ствола гармати, початковою швидкістю снаряда і ін., але вона може бути змінена раптовим поривом вітру або іншою випадковою подією. Крім того, будь-який процес може бути порушений змінами в його зв'язках. Наприклад, в процесі роботи якоїсь машини відбувається мимовільний знос деталей. Це не зовнішній вплив, але в цьому випадку відбувається зміна зв'язків деталей, що порушує передбачену якість функцій машини. У людському суспільстві одночасно відбувається безліч процесів, тому точне передбачення на далеку перспективу неможливо. Проте, в добре функціонуючій системі діють сили і механізми, які повертають її до сталого руху після відхилень, викликаних зовнішніми впливами (Воин А. 1917). Остання властивість забезпечує закономірності в розвитку певних процесів, знаючи які, можна передбачити майбутнє їм подібних. Наприклад, занепад колоніальних імперій Великобританії, Франції, Бельгії та ін. Давав можливість передбачення і краху радянської імперії. Колоніальний період в історії відсталих народів був обумовлений саме зовнішнім втручанням, а набуття ними незалежності є закономірністю, яка полягає в тому, що досить численний народ свого часу приходить до створення власної держави.

Тому, якщо людство тепер перебуває в стані системної кризи, тобто збочило на хибний шлях розвитку, то логічно припустити, що сучасні тенденції суперечать якийсь генеральної лінії його розвитку, яка має його вести до певної мети. Очевидно шлях до цієї мети повинен бути поступовим і людство цим шляхом іде і називається він звичайно цивілізацією, що маркіз Віктор Мірабо (1715-1789) визначив як засвоєння суспільством основ і форм доброчесності (civilisation). Таке світобачення було наслідком внутрішньої логіки розвитку європейської суспільної думки в Епоху Просвітництва. Молодший сучасник Мірабо Йоганн-Готфрід Гердер (1744-1803) висловлювався в тому ж дусі, стверджуючи, що кінцевою метою існування людства має бути торжество гуманності (Humanität) як єдність людства у множині окремих індивідів. Цим словом він хотів позначити благородний процес формування у людини розуму і потреби свободи, чистих почуттів і спонукань, доброго здоров'я, оволодіння Землею. Щоб переконатися в тому, що гуманізація людства, дійсно, має місце і певний характер, треба простежити її розвиток. Гуманістичні ідеї проглядаються вже у вченні китайського мислителя Кун Фудзі (551-470 ), більш відомого як Конфуцій. Його етичне вчення засноване на принципі жень – гуманності особливого роду, структурованої за законом справедливості і, яка розуміється відповідно до обов'язків старших і молодших в сім'ї та суспільстві в ієрархічному порядку. Забезпеченню знань шляху реалізації такої гуманності сприяє людська якість чжи, а встановлена культурна норма поведінки в суспільстві, організованому за принципом жень, характеризується категорією лі.

Конфуціанство яке протягом багатотисячолітньої історії було основним етичним вченням для китайської інтелігенції і основним інструментом управління державою завдяки гнучкості його ортодоксальних канонів. Вчення Конфуція розвивалося і його канони мінялися в залежності від особливостей криз, які супроводжували всю історію Китаю. Однак конфуціанство завжди лишалось центральним джерелом політичного, культурного, сімейного, духовного життя Китаю (Рыбачук Сергей. 2018, 132).

Саме виникнення і поширення конфуціанства, так само як і подальший розвиток китайської філософської думки пов'язані з особливостями китайської мови, яка відрізняється логікою і прозорістю. Її незмінні слова без граматичного роду і числа організуються тільки синтаксисом і тим самим утворюють яскраво виражену логічну структуру речення (Рыков С.Ю. 2018, 108). Китайська логіка – "це логіка порядку, ієрархії і дієвості" при тому, що соціально-моральне переноситься на всі сфери буття (там же, 92).

Думки про протікання історичних процесів різні, але вони в основному спрощуються і зводяться до однієї домінанти. Наприклад, за словами Ю. Павленка, "лінійна перспектива історичного процесу проходить через все середньовіччя (як християнське, так і мусульманське) і у вигляді різних версій теорії прогресу… доживає до наших днів" (Павленко Ю.В., 2002, 9) . У цьому визначенні багато неясного і воно не може бути ясним, якщо за мету існування людства прийнята його гуманізація, визначення якої в цілому туманне. Гуманність, яку проповідував Конфуцій, не є всеосяжною, її треба визначити більш точно як "структурована гуманність" при впорядкованих стосунках правителів і підлеглих. Відповідно до принципу "жень" люди повинні проявляти увагу і любов до старших за соціальним станом і віком. Достоту такої самої думки притримувався Арістотель, коли говорив про пропорційність справедливості, яка буває рівністю лише інколи:


Батько може зректися сина, коли той погано поводиться, але син не може зректися батька, бо винен йому більше, ніж спроможен сплатити, — зокрема через те, що завдячує йому саме своє життя (1163b). В нерівних взаєминах, оскільки кожного слід любити відповідно до його вартості, справедливо буде, щоб нижчий становищем любив вищого більше, ніж вищий любить нижчого: жінки, діти, підданці повинні виявляти більше любові до чоловіка, батька-матері, владаря, ніж ті до них. У доброму подружжі «чоловік править відповідно до своєї вартості і в тих справах, у яких слід правити чоловікові, але справи, які личать жінці, він передає їй» (1160b) (Рассел Бертран 1995, 157).


Арістотель був незаперечним авторитетом у Європі майже впродовж двох тисячоліть, і, очевидно, під впливом його ідей Томас Гоббс (1588- 1679) розробив теорію суспільного договору, в якій стверджував про необхідність моральних зобов'язань можновладців у відношенню до підданих, а батьків у відношенні до дітей. У відповідь на це діти мають любити і шанувати батьків, а піддані – любити і поважати владу більше, ніж рядових членів спільноти. Однак приблизно в цей же час почалися численні нападки на доктрини Арістотеля, і його теза про нерівність людських взаємин почала суттєво переглядатися. Відповідно теорія Гоббса була переосмислена Жан-Жаком Руссо (1712-1778), котрий в руслі розвитку філософської і суспільної думки епохи Просвітництва висунув ідею народного суверенітету. Ця ідея відповідала тодішнім настроям освічених європейців і живила Французьку революцію. В результаті європейський гуманізм поступово отримав принципово інший, ліберальний характер.

Знання закономірностей і причин історичних явищ будуть тим більш повними, чим більш широким буде період дослідження розвитку людства або конкретніше, чим більш глибокими будуть наші знання про передісторію, про яку не збереглося надійних свідчень. Пошуки спеціальних методів пізнання цього періоду – це саме те, про що говорив Папа Іван Павло ІІ. В своїй передісторії людина і людське суспільство розвивалися органічно за задумом Божим, а люди ще не мали достатніх можливостей впливати на цей процес. Найважливіші досягнення людства, такі як винахід мови і штучних знарядь праці, використання вогню, відкриття власної самосвідомості і самосвідомості інших людей були зроблені саме у сиву давнину. При цьому мова була найдавнішим досягненням і саме тим, яке глибоко закорінене у нашому генетичному спадку (Popper Karl R. 1988, 37). Пам'ять про набутки людства зберігається в міфах і легендах багатьох народів. Відповідно, історичне мовознавство і міфологія мають дати відповідь наскільки ці людські винаходи були інспіровані Богом. Гуманітарні науки відстають у своєму розвитку тому, що користуються застарілими методами досліджень, які не відповідають розвитку точних наук.

У гуманітарних науках накопичений величезний обсяг фактичних даних, проте, як справедливо зауважив А. Неклесса "збільшення суми знань тут, як і в випадку з квантовою механікою, не спрощує, а ускладнює картину світу, роблячи її більш невизначеною" (Неклесса Александр. 2019). Нездатність гуманітарних наук прийти до істини, використовуючи наявні знання, призводить до спроб синтезування гуманітарних і природничих наук в першу чергу шляхом використання математичних методів. Однак можливість математизації гуманітарних наук обмежена принциповою відсутністю в них "кількісної міри для переважної більшості понять" (Воин А.М. 2016) і відсутністю необхідних методів в самій математиці. Існуючий стан має змінитися, оскільки вчені прогнозують новий розквіт математики в найближчі 50 як в традиційних її розділах, так і в заново створених. Серед іншого, до 2050 року прогнозується поява математичної теорії, що описує взаємодію і динаміку складних систем. Вона буде використовуватися в науках, що мають справу з великою кількістю відносно простих компонентів, які взаємодіють між собою простими способами. Такі складні системи виникають в біології, фінансової діяльності, соціології, навіть в мистецтві і політиці (Стюарт Ян. 2008, 44-45). Подібну систему можна створити і в лінгвістиці для точного визначення родинних відносин споріднених мов на основі великої маси їх загальних ознак. Саме для дослідження такої системи був використаний графоаналітичний метод (Стецюк В.М.. 1987), в основі якого лежить побудова спеціального графа, ще докладно не вивченого в теорії, але який попередньо можна назвати "зваженим". Результати отримані за допомогою цього методу дали деяку основу для представлених тут міркувань.

Синтез гуманітарних і природничих наук спрощується, якщо звернути увагу на існування подібних процесів, що протікають як в природі, так і у суспільному житті. Одним з них є діахронічний процес дивергенції, дослідженням якого займаються різні науки. Саме методи таких досліджень можуть бути застосовані в гуманітарній сфері. Добрим прикладом може бути дослідження космосу, яке дає матеріал для різних ідей про творення Всесвіту, зокрема для розробки теорії "великого вибуху". В основі цієї теорії лежить екстраполяція в минуле явища розбігання галактик, відкрите американським астрономом Едвіном Габлом. Метод екстраполяції в минуле використовується в історичній геології і палеонтології з тією самою метою – вияснення питання про зародження Всесвіту і життя в ньому. Доречним тут буде згадати слова відомого фізика, які можуть стосуватися до будь-яких еволюційних процесів:


Ми не можемо пояснити сучасну картину Всесвіту, якщо не маємо певних уявлень (або хоча б гіпотез) про початкові умови її еволюції (Сахаров А.Д. 1968, 74)


Як і в астрономії, для дослідження писаної історії ми можемо мати цілий ряд інструментів, застосування яких і взаємодоповнення результатів, отриманих завдяки їм, дозволить нам скласти достатнє уявлення про недавнє минуле. Для відповіді на питання, що було до моменту максимальної щільності, фізики шукають інструменти аналізу накопичених даних спостережень, те саме стосується і реконструкції передісторичних процесів. Тут вихідними даними є предмети матеріальної культури давніх часів і велика кількість мов, які коріннями своїми сягають доісторичної епохи. Об'єднання зусиль археологів і лінгвістів може забезпечити відтворення початкового етапу етногенетичних процесів, але якщо археологія знайшла методи дослідження древніх культур, то лінгвістика знаходиться тільки на етапі їх пошуків.

Людині непросто розлучитися з традиційними поглядами і звичками, йому властива інерція думок і поведінки. Щоб радикальні зміни в людському суспільстві настали, визнані і впливові авторитети повинні по-новому пояснювати навколишній світ і людину в ньому, відходячи від механістичних уявлень про них, які склалися в недалеку історичну епоху.

Ідеї, що зародилися в Європі, сприймаються і поширюються по всьому світі, а в самій Європі вони розвиваються і набувають нових форм. Однак в теперішньому часі Європа переживає певну моральну кризу і можна припускати, що деякі старі, але доведені до крайності і абсолютизовані ідеї набули загрозливого характеру не тільки для Європи, але і для світової цивілізації у цілому:


Мірою того, як ми знервовано наближаємось до кінця тисячоріччя, дедалі відчутніші сум'яття та погані передчуття. Схоже, що мешканцям Європи (як би там їх не окреслювати) цілком бракує певності, що має в кінцевому підсумку стати предметом їхньої відданості, і однаково ж невтямки найбажаніший рівень чинності влади, суверенітету й громадянства: місто, регіон, національна держава чи якась новопостала Європейська конфедерація (Геффернен Майкл, 2011, 9-10).


Незважаючи на те, що ознаки системної кризи стають все більш очевидними, для її уникнення його не робиться жодних серйозних зусиль з боку влад провідних держав світу. Всілякі збори впливових людей світу, що ставлять собі за мету впливати на національну політику і міжнародні справи, більше уваги приділяють питанням світової економіки, фінансів і новітніх технологій. Наприклад, на зустрічі Більдербергського клубу навіть не запрошуються представники соціально-гуманітарних професій.

В умовах, що склалися, в світовій політиці повинні грати більш впливову роль люди нової категорії, які сповідують не тільки матеріальні цінності. Розмірковуючи про виникнення нової людини в дусі Будди, Е. Фромм писав про можливість масової зміни людського характеру при таких умовах:

1. Ми страждаємо і усвідомлюємо це.

2. Ми розуміємо причини наших страждань.

3. Ми розуміємо, що є шлях, який може вивільнити нас від наших страждань.

4. Ми усвідомлюємо, що для звільнення від страждань ми маємо дотримуватися певних норм і змінити спосіб життя, який ведемо.

Далі він пропонує структуру характеру людини з цілою низкою нових якостей. Однак саме створення умов для масового зміни людини можливе лише за умови існування нової людини з пропонованої структурою характеру (Фромм Еріх. 2010, 180-184). Дивно, що Е. Фромм не бачить в своїх міркуваннях порочного кола. Тим більше дивно, що він не враховує психологію мас, як ніби не був знайомий з роботами Г. Лебона (Le Bon Gustave. 1951).

Погодившись з тим, що майбутнє людства зовсім не визначено, не можна виключати, що скоро провідну роль у світі будуть грати не європейці, і навіть не американці, а народи інших континентів, які дотримуються світосприйняття, відмінного від європейської традиції, але яке не суперечить ідеям і задумам Божим. Усвідомлення законів розвитку окремих складових в духовній сфері різних народів на основі аналізу їх передісторії може допомогти вносити необхідні корективи як в етику суспільної поведінки окремої людини, так і в планування розвитку окремих народів їх інтелектуальною елітою.


Продовження: Істория: Продукт передісторії




Free counter and web stats