Занепад ліберального гуманізму

Історія того тисячоліття, що минає, вчить нас йти однією дорогою: не втрачати пристрасті до фінальної істини, самовіддано її шукати та сміливо відкривати нові шляхи. Саме віра спонукує розум долати усі бар’єри обмежень та ризикувати у пошуках усього гарного, доброго і правдивого.

(З енцикліки Папи Івана Павла ІІ “Fides et ratio”. V, 56. 14 вересня 1998).

Передмова

Термін "ліберальний гуманізм" дозрів у процесі розгляду причин тієї кризи, яку переживає Західний світ уже понад сто років. Його сутність Освальд Шпенглер охарактеризував як "Занепад Європи", маючи на увазі невідповідність досягнень технічного прогресу духовним цінностям, які панували в Європі в його час. Він мав своє нечітке розуміння цих цінностей, що видно з відмови від власного бачення духовного життя тодішньої Росії, від якого він скоро відмовився (Spengler Oswald. 1920-1922). Події революції, що трапилася в Росії, вплинули не тільки на Шпенглера, а й на апологета російської духовності М. Бердяєва, який побачив небезпечну тенденцію у розвитку європейського гуманізму:

Гуманізм мав своє значення в історії людської культури, і через нього потрібно було пройти. Але останні плоди гуманізму, як абстрактного початку, винищують людину, вони самовбивчі (Бердяев Н. 1923, 50).

Наведені і подібні висловлювання говорять про те, що твердження про існування кризи є суб'єктивною думкою, і, якщо вона визнається глобальною, її різні прояви не пояснюються однією фундаментальною причиною, враховуючи різноманіття думок у контексті розширення європейського лібералізму, який, по суті, є нею.

Ідея всеосяжного лібералізму похитнулася після того, як у Європі провалилася політика мультикультуралізму, яка була прикладом реалізації ліберальної ідеї на практиці (Веретевская А.В. 2010, 30; Трофимов П.А.. 2022, 59-60 та ін.), і ця політика найвиразніше відбивала її помилковість. Реакція на цей провал була різною, і захисники політики мультикультурності, шукаючи науково обґрунтовану відповідь на причину невдачі, вказують на недоліки різних моделей мультикультуралізму (Веретевская А.В. 2018; Гайворонюк Н.В., Приймак Б.І. 2019 та ін.). Питання співіснування різних культур дуже складне і деликатне, і розрішати його в рамках ліберального гуманізму неможливо.

Тепер ніщо так переконливо не свідчить про існування кризи ліберального гуманізму як безпорадність вільного світу у спробах приборкати агресивну політику Росії. В описаному Бодріяром суспільстві споживання відбулася трансформація шкали цінностей у бік набуття матеріального благополуччя через відсутність стимулів до подолання духовної кризи, що намітилася в Європі сто років тому. Така безтурботність призвела до перекосу у структурі економіки країн, у яких відставання військово-промислового комплексу не забезпечило їхньої надійної обороноздатності від несподіваної агресії. Виглядає парадоксально, коли за економіки Європейського Союзу у розмірі 27 трильйонів доларів, Європа не може протистояти Росії з її валовим внутрішнім продуктом у два трильйони, хоча така можливість є. Для цього варто лише використати заморожені активи російського Центробанку, що перешкоджає розуміння верховенства права, яким керується Європейська Рада. Це було б справедливо, якби Росія також дотримувалася принципу верховенства права, але це не в її традиції:

Звісно ж, що з переважної частини російського суспільства ідея існування прав, яких неможливо зректися, є незрозумілою (якщо не ворожою), і така ситуація робить вкрай проблематичним нормальний розвиток російського права в умовах, коли розвиток сучасних технологій актуалізує саме питання про права та їх межі. Але сама спроба дозволити правові колізії, що виникають на шляхах впровадження в життя досягнень наукового і технологічного прогресу, може закінчитися трагічно, якщо немає людей, здатних боротися за той варіант їх вирішення, який орієнтований на людину, а не на інтереси окремих політичних груп або бізнес-структур (Поляков Андрей Васильевич. 2019, 46).

Користуючись таким станом суспільної свідомості, політичне керівництво Росії не бачить проблем у порушенні міжнародного права, а західні політики, своєю чергою, орієнтуються на засвоєні та панівні у суспільстві ліберальні настрої. Однак верховенство права потрібно не лише проповідувати, а й захищати. Тривале протистояння Росії Заходу вже набуло катастрофічної військової форми і вимагає від нього рішучих дій. Принцип верховенства права непохитний, без нього існування людського суспільства неможливе, і його філософське обґрунтування не потребує перегляду. Перегляд вимагає саме розуміння права і пов'язаних з ним ліберальних доктрин, і це повинна усвідомити світова інтелектуальна еліта. Про таку необхідність свідчать успіхи партій правого та ультраправого спрямування в Європі. Таким чином, є всі підстави говорити не про кризу, а про занепад ліберального гуманізму, і саме в цьому переконанні Росія протистоїть Заходу. У рецензії на збірку статей "Росія як цивілізація майбутнього" читаємо:

Проблема становлення Росії як цивілізації і визначення її цивілізаційних контурів у XXI столітті стає особливо гострою у міжнародній ситуації багатовікового протистояння Сходу і Заходу, що знову розігрівається сьогодні. Нині, коли Росія змушена знову будувати і, головне, відстоювати свій суверенітет і національні інтереси в непростих умовах наростаючої інформаційної агресії з боку ЄС і США, ускладненої внутрішніми економічними та соціальними проблемами, пошуки міцних підстав для сталого розвитку країни стають вкрай актуальними (Спиридонова В.И. 2020, 108).

У такій ситуації необхідність удосконалення ефективного механізму забезпечення мирного та сталого розвитку людської цивілізації стає дедалі очевиднішою. Той, що існує нині, свідчить про розумове виснаження тієї частини людства, яка має бути його авангардом. Війна має самі причини, як і віра у необмежені можливості штучного інтелекту.

Вже дві світові війни сприяли пошуку способів здійснення колективного контролю за світовим порядком. Для підтримки та зміцнення міжнародного миру та безпеки було створено Організацію Об'єднаних Націй. Ця організація продемонструвала здатність підтримувати механізми міжнародного співробітництва у таких питаннях, як охорона здоров'я та культура, але виявилася нездатною підтримувати дисципліну у міжнародних відносинах. Різноманітність історичного досвіду та соціально-політичного устрою держав світу дуже ускладнює проблему їхнього мирного існування. Регулювання їх взаємодії має бути поставлено на наукову основу, і прагнення цього знайшло свій відбиток у розробках ідеї глобального управління.

Знання закономірностей та причин історичних явищ буде тим повнішим, чим ширшим буде період дослідження розвитку людства або конкретніше, чим глибшими будуть наші знання про передісторію, про яку не збереглося надійних свідчень. Пошуки спеціальних методів пізнання цього періоду – саме те, про що говорив папа Іван Павло ІІ. У своїй передісторії людина і людське суспільство розвивалися органічно за Божим задумом, а у людей ще не було достатніх можливостей впливати на цей процес. Найважливіші досягнення людства, такі як винахід мови та штучних знарядь праці, використання вогню, відкриття власної самосвідомості та самосвідомості інших людей були зроблені саме в давнину. При цьому мова була найдавнішим досягненням і тим, що глибоко вкоренилося в нашій генетичній спадщині (Popper Karl R. 1988, 37). Пам'ять про досягнення людства зберігається у міфах та легендах багатьох народів. Відповідно, історичне мовознавство та міфологія повинні дати відповідь, наскільки ці людські винаходи були інспіровані Богом. Ознайомившись зі станом сучасної філософської думки, можна погодитись з австралійським ученим широкого профілю:

Ті схоласти, які, хизуючись професіоналізмом, заперечують можливість характеризувати широкий історичний розмах, просто відкидають можливість існування порядку великої тривалості, тому що він не існує в дрібницях, серед яких вони без кінця копаються (Gare Arran. 1996, 72) .

Ця критика відноситься і до роботи відомого американського філософа з претензійною назвою "Кінець історії", опублікованої в 1992 році. У цій книзі автор відстоює думку про ліберальну демократію як про "кінцевий пункт ідеологічної еволюції людства" та "остаточну форму правління в людському суспільстві", стаючи тим самим "кінцем історії" (Фукуяма Френсіс. 2004). Висновки Фукуями відразу піддавалися великому сумніву, особливо в Росії, але в Америці обґрунтоване спростування з'явилося лише через чверть століття (Levitsky Steven, Ziblatt Daniel. 2018). Назва книги "Як помирають демократії" говорить про її зміст, але в ній немає пропозицій принципового характеру. Пізніша поява критики демократичної форми правління пояснюється її популярністю в масах, і з критики можна зрозуміти, що саме використання популізму в політичних цілях веде демократію до смерті.

У Росії інакше, там демократія набагато менш популярна, ніж Заході. Російськими філософами ідея про кінцеву мету історичного розвитку у повсюдному встановленні у світі ліберальної демократії зовсім не була сприйнята, але її заміну можна побачити хіба що у завуальованому вигляді. Головний науковий співробітник Інституту філософії Російської академії наук А. Л. Никифоров розглянув три можливі сценарії розвитку людства в найближчі десятиліття при дотриманні ідей тих розробок. На його думку, всі вони призведуть до неминучої загибелі людства. Багато в чому погоджуючись із авторами сценаріїв у критичній оцінці ситуації у світі, він вважає, що до кінця існування підійшла лише європейська цивілізація, а Росія і, очевидно, інші країни можуть уникнути такої сумної долі (Никифоров Александр. 2021, 3). Підстави для такого висновку є. Ліберальний гуманізм суперечить законам природи. Свідченням цього є зростання "генетичного вантажу" у західних країнах. Це, якому назвав Джон Холдейн (1892-1964), фактично означає збереження маложиттєздатних особин цілком у дусі ліберального гуманізму. Загроза небезпечного вантажу була вперше усвідомлена в Європі, тому можна не сумніватися, що в Європі знайдуть можливість її усунення. Можливо, будуть використані думки російського філософа, який вважає, що замість лібералізму у суспільній свідомості має запанувати колективістська, комунітарна ідеологія(там же, 93)

Протистояння Росії та Заходу має довгу історію, причина якого лежить у різних формах християнства, що утвердилися після Поділу Католицької та Православної церков у 1054 році. Спроби об'єднання двох гілок християнства лише загострювали стосунки. Раціоналізму Заходу протистояв сенсуалізм Сходу, і принципове неприйняття західної культури виражалося у поетичній формі:

… усі найважливіші аспекти життя, укладу та культури західного суспільства переживають серйозну кризу… Хворі плоть і дух західного суспільства, і хіба ледве його тілі знайдеться хоча б одне здорове місце або нервова тканина, що нормально функціонує… Ми ніби знаходимося між двома епохами: вмираючою чуттєвою культурою нашого променистого вчора і майбутньою ідеаційною культурою створюваного завтра. Ми живемо, мислимо, діємо наприкінці сяючого чуттєвого дня, що тривав шість століть. Промені вранішнього сонця все ще висвітлюють велич епохи, що минає. Але світло повільно згасає, і в темряві, яка згущується, нам все важче розрізняти цю велич і шукати надійні орієнтири в наступаючих сутінках. Ніч цієї перехідної епохи починає опускатися на нас, з її кошмарами, лякаючими тінями, несамовитими жахами. За її межами, однак, помітимо світанок нової великої ідеаційної культури, яка вітає нове покоління — людей майбутнього (Сорокин П. 1992, 427).

Католицька церква також не залишилася єдиною, її Реформація була пов'язана з раціоналізмом особливого роду, який розвинувся у північніших народів і виявив себе як у духовній, так і матеріальній сферах. Генріх Гейне в роботі «До історії релігії та філософії в Німеччині» стверджував, що християнство врешті-решт прийняло в Європі ту чи іншу форму залежно від тієї народної віри, яка йому передувала. На півночі в цілому вона була більш пантеїстична, ніж на півдні, з обожнюванням багатьох явищ і елементів природи. життєрадісному за своєю природою півдні це перетворення не могло бути легко і до кінця сприйнятим, то на півночі світ диявола став таким же суворим і похмурим, як і сама північна природа (Heine Heinrich. 1966, 60-70).

Подальший розвиток раціоналізму у Європі знайшов свій відбиток у лібералізації життя разом із збідненням її духовного змісту. Це дало підставу Освальду Шпенглеру передбачити занепад Західної Європи, але не зміг розпізнати приховані недоліки ліберальної демократії. Справді, демократія по суті – це лише одна з форм правління, які в принципі мають забезпечувати людству прогрес, а в історичному процесі вона не виглядає домінуючою, хоч і набуває все більшого поширення. Безумовно, повернення до примітивних форм правління не повинно бути, але демократія повинна модернізуватися і вдосконалюватися, бо всупереч утвердженню Фукуями вона все-таки має внутрішні протиріччя. Фукуяма не дуже поглиблюється в історію, йому також не вистачає знань, таких же, яких не вистачало багатьом іншим філософам минулого, таким як Гегель і Кант, слідами яких іде американський філософ (Фукуяма Фрэнсис. 2004, 13). Необхідність "зрозуміти гегелівську концепцію людини або людської природи" ( там же, 232) у наш час виглядає анахронізмом. Збагачений результатами своїх досліджень, сподіваюся, що мої міркування впишуться в макросоціологічну парадигму цивілізаційного аналізу, якщо його робити ретроспективно.

Прояв світової системної кризи

В наш час існує тісна взаємодія науки та бізнесу, але вона не вирішує існуючих проблем світу без урахування тонкощів моральної складової людської діяльності. Без цього бізнес переживає циклічні кризи, яких світ звик і вирішує різними методами, зокрема і військовими. У грудні 2017 р. Римський клуб представив свою 43-ю доповідь під назвою "Come on!", яка починається із заяви про те, що всі знають, що світ переживає кризу, також всі знають, що криза буває циклічною. Проте автори доповіді слушно стверджують, що це не той випадок:

Ця криза не є циклічною, вона наростає. І вона не обмежується навколишньою природою. Є також соціальна криза, політична і культурна криза, моральна криза, а також криза демократії, ідеологій і капіталістичної системи (Weizsäcker, von Ernst Ulrich, Wijkman Anders. 2018, 2).

Інші мислителі приходять до висновку, що світ переживає глобальну кризу, суть якої у втраті стійкості системи "Людство". До цієї думки кожен із них приходить на підставі власного аналізу подій та явищ у світі. Всебічний аналіз у європейсько-американському контексті зроблено у нещодавно опублікованій роботі чеського філософа(Комарек Станіслав. 2020), а інший учений узагальнено позначив такі загрози, які таїть в собі сучасна криза:

Велика (і зростаюча) частина населення, як і раніше, живе в голоді й убогості; родючі ґрунти виснажуються; забруднення землі, води і повітря несприятливо впливає на мешканців Землі. В результаті глобального потепління атмосфера стає все більш турбулентною, і багато видів тваринного і рослинного світу вимирають з такою швидкістю, якої не було з часів пермського – кінця крейдяного періоду. Здатність держав захищати своїх громадян зменшується в міру активізації транснаціональних організацій, що практикують безладну торгівлю товарами і послугами. Екстраординарне поширення інформаційних технологій призвело до того, що чиєсь рішення про інвестиції або переміщення капіталу здатне обрушити світові ринки і навіть змести уряд. Зростаючий хаос в природі супроводжується політичним хаосом. Про стабільність і надійність не може бути й мови, але саме вони повинні були стати результатом науково-технічного прогресу. Ми несподівано опинилися на порозі темного часу, набагато більш небезпечного, ніж Середньовіччя, бо дезінтеграція має глобальний характер (Гудвин Брайан, 2008, 48–49).

Останнім часом демократизація технологій та інформації призвела до зовсім непередбачуваного наслідку – появи такої жахливої риси сучасного світу, як демократизація насильства. Якщо раніше держава зберігала за собою монополію на законне застосування сили і така нерівність у застосуванні сили між державою та особистістю забезпечувала порядок, то останні десятиліття подібна перевага держави значною мірою ослабла. Невеликі групи людей здатні здійснювати масштабні терористичні акти, які завдають серйозного удару по державній владі, ускладнюючи їй зосередження зусиль на вирішенні інших проблем, у тому числі пов'язаних із дедалі більшою демократизацією нашого життя (Закария Фарид, 2004, 4).

Поодинокі науковці загострюють увагу на інших процесах і явищах, не дуже очевидних, але потенційно настільки небезпечних для людства, що у можливому новому темному часі будуть знищені усі сучасні культури і цивілізації (Flechtheim Ossip K., 1988, 18). Наслідком науково-технічного прогресу стало нівелювання особистості, в якій тепер домінують риси або споживача, або виробника.

Надмірне споживання і супровідне йому прагнення до багатства немало вчених, слідуючи за Дж. Віко, вважають головною загрозою для розвитку людства, що раніше інших усвідомили філософи-марксисти.

Прагнення до багатства, що охоплює окремих осіб і цілі народи, призводить до зворотного результату – розкладання і загибелі (цитується за Лифшиц Мих. 1994, X).

Не так драматично, але з усвідомленням прихованої небезпеки прискореного виробництва засобів споживання пишуть сучасні філософи:

В остаточному підсумку головною ціною за суспільство споживання є породжене ним почуття загальної непевності (Бодрийяр Жан. 2006, 46).

При інтенсифікації процесу виробництва людина стає придатком до машини з культурним і моральним рівнем, що відповідає цій машині. З розвитком штучного інтелекту забувається, що це теж машина, яку людина має використовуватиме для власного духовного розвитку. Тим часом, матеріальні цінності мають у його житті дедалі більшого значення, гедоністичні устремління починають превалювати в поведінці більшості, тим більше, що задоволення потреби в насолоді стає дедалі доступнішим.

Глибоко і всебічно розглядаючи прояви глобальної кризи і розмірковуючи над її причинами, Александр Воїн приходить до такого висновку:

Легко бачити, що в основі глобальної кризи лежить з одного боку науково-технічний прогрес, який, забезпечуючи людство колосальними творчими можливостями, забезпечує його також ще більшими руйнівними. З іншого – нездатність сучасного людства передбачати віддалені наслідки науково-технічного прогресу, а також нездатність різних груп людства: народів, країн, партій, релігій та інших ідеологічних течій знаходити між собою спільну мову і домовлятися мирним шляхом. Останнє пов'язано з відсутністю єдиної прийнятої всім людством моралі і системи цінностей, що є ще одним важливим фактором, який сприяє нестійкості системи "Людство" (Воин А.М., 2016, 11).

Коротко визначаючи такий стан справ, А.П. Назаретян характеризує його як техно-гуманітарний дисбаланс, при якому засоби культурної регуляції не відповідають зростаючій потузі виробничих технологій (Назаретян А.П., 2004). Про небезпеку швидкого розвитку технологій без необхідних культурних регуляторів говорили багато видатних уми, серед яких Ейнштейн, Фромм, Капіца, Сахаров. Подібним чином американський філософ Чун-ін Чен (Chung-Ying Cheng) дивиться на існуючі у світі екологічну та економічну кризу як наслідок етичної кризи, яка "коріниться у відсутності та ігноруванні інтеграції етичних цінностей у людських цивілізаціях, а також у прагненні до переважання однієї корисної форми етикетки основи етичного мислення" (Чун-ин Чен . 2019, 28).

Чун-ін Чен вважає, що Європі потрібно вивчити уроки з конфуціанської мудрості, стверджуючи, що західна наука розвивалася "в руслі благочестивої влади без моральної мети, що неминуче призвело до двох світових війн” (там же, 33). Дійсно, в Європі ніколи не панувало одне закінчене етичне вчення подібне до конфуціанства. Християнська етика мала занадто загальний характер і допускала різні тлумачення. Різноманіття філософських вчень відповідало мультикультурності Європи і мало той наслідок, що європейський раціоналізм сприймав тільки ті ідеї, які підтверджувалися на практиці. Відповідно, плідно стали розвиватися галузі науки ужиткового спрямування, коли реалізація нових ідей обіцяла принести певну користь, і це розвивало технічний прогрес, який в наш час іде стрімкими темпами:

…сьогодні будь-яка корисна інновація, скажімо, в області інформаційних технологій, умить розлітається по всій планеті, потрапляючи до добрих і злих, розумних і недолугих, так само, як колись на всіх без розбору падав дощик з неба (Комарек Станіслав, 2020, 77-78).

Однак в гуманітарних науках позитивний ефект знайденої істини виявляється дуже не скоро. Зроблені відкриття в історії і лінгвістиці широкі кола не цікавлять, а фахівці не зацікавлені в підтримці нових ідей, якщо вони не забезпечать особистого успіху:

… кар'єра молодого вченого часто контролюються старшими колегами передпенсійного віку, які в багатьох випадках вже не дуже активні, отже, не знайомі з новими методами. Аспіранти, у бажанні забезпечити собі кар'єру, незалежно від того, наскільки вони є творчими людьми, побоюються працювати над чимось незрозумілим для своїх авторитетних керівників (Smolin Lee, 2002, 5).

Така ситуація характерна для будь-якої галузі науки, але в історичних науках, де панує установа "все одно ніхто ніколи не довідається, як воно було насправді" (читайте Формозов А.А. 2005). Там, де практика не може підтвердити результати наукових досліджень, словесною риторикою і софістикою, демагогією незацікавлених, недалеких ретроградів і кар'єристів плідна ідея може бути перекручена, висміяна, затоптана, а на самого автора буде повішений ярлик псевдовченого. Такий стан речей у великій мірі є причиною техно-гуманітарного дисбалансу, який в Європі почав розвиватися ще в середні віки:

Знамення треба брати також з росту і розвитку філософії і наук. Те, що засноване на природі, росте і збільшується, а все, що засноване на думці, змінюється, але не росте. Тому, якщо доктрини подібно рослинам не були би вирвані з коренем, але були пов'язані з лоном природи і живилися нею, то не відбулося б того, що ми спостерігаємо протягом двох тисяч років: науки все ще знаходяться у своїх основ і залишаються в практично в такому самому стані, вони не роблять помітного прогресу, досягли свого піку у своїх ранніх авторів і з тих пір знаходяться в занепаді. Протилежну еволюцію ми бачимо в механічних мистецтвах, заснованих на природі і осяяних досвідом: вони постійно міцніють і зростають так, ніби вони сповнювалися духом у міру свого формування. Спочатку грубі, потім адекватні, пізніше рафіновані і прогресуючі постійно (Bacon Francis. 2002, LXXIV).

Якщо за часів Бекона відставання університетських наук від розвитку техніки занепокоєно відзначали лише уважні мислителі, то в наш час техногуманітарний дисбаланс став очевидним, але загалом відставання гуманітарних наук від технологій недооцінюється. Хоча можна говорити не про відставання гуманітарних наук, а про їх випередження природничими, якщо говорити про невідповідність рівнів розвитку цих наук один одному. Це випередження почалося з часу промислової революції, та її успішний розвиток залежав від наявності в Англії людей особливого таланту, серед яких першим був винахідник в'язальної машини (Аджемоглу Дарон і Робинсон Джеймс. 2024, 258). Після нього було безліч подібних винахідників, що говорить про те, що серед англосаксів було більше завзятих людей, ніж серед інших народів. Про причину цього явища Бокль висловився так:

Оскільки англійська аристократія, вимушена через власну слабкість покладатися на народ, природно, було, що народ перейняв той тон незалежності та її високі манери, наслідком, а не причиною яких є наші громадянські та політичні інститути. Саме цьому, а не будь-якій дивовижній расовій особливості, ми завдячуємо тим стійким і підприємливим духом, яким здавна вирізняються мешканці цього острова. Саме це дозволило нам подолати всі види гноблення та століттями зберігати свободи, яких жодна інша нація ніколи не мала (Buckle Henry Thomas. 2013. V.2, 118).

В наш час на технологіях круто замішані США. Усі найважливіші технології – масове виробництво, стандартні компоненти, обчислювальна техніка та багато іншого – були винайдені американцями, і все це забезпечило Сполученим Штатам технологічну гегемонію в усьому світі (Пролейко В.М. 2013). Особливо яскраво вона проявляється у планах і колонізації Місяця та близьких планет. Коли зацікавлені люди домагаються асигнування величезних сум грошей або самі їх вкладають для підготовки та здійснення польотів у далекий космос, це здається нерозумним та безперспективним з цілого ряду причин. Вчені, які присвятили свою діяльність вирішенню практичних питань освоєння космосу, краще за інших розуміють передчасність такого грандіозного людського підприємства, але їхні голоси залишаються непочутими. Тим часом їхні аргументи не мають абстрактного характеру, а випливають із прикладного змісту теорії множин, теорії стійкості, теорії надійності. Безперечно, стимулом для освоєння космічного простору є його пізнання. Якщо відкинути вбік просту цікавість та особисті амбіції, то пізнання може мати соціально-економічний, науковий та політичний інтерес. Якщо говорити про соціально-економічну мету, то слід визнати, що нині на космічні польоти ми "маємо витрачати й так обмежені ресурси Землі, не отримуючи з космосу хоча б еквівалента енергії чи речовини" (Вокин Г. Г.. 2015, 20). Інакше висловлюючись, сподіватися на комерціалізацію космосу – ніщо інше, як необдумано викинути гроші на вітер. Тим більше, що умови існування людини, її "ніша" є тільки на Землі, і в даний час немає необхідності і передумов для набуття якостей, що дозволяють вийти за межі цієї галузі існування.

Найбільш важливою науковою метою має бути екзистенційно-прагматична частина його вивчення, невіддільна від вивчення життя на Землі у зв'язку з космічними процесами. Мова може йти не тільки про виникнення та історію розвитку такого космічного об'єкта, як Земля, але й про появу на ньому людей та про їх духовний та фізичний розвиток, тобто про те, чим займаються науки, що вивчають формування та розвиток людської цивілізації в її різних проявах. Така мета суто гуманістична, тобто входить до класу гуманітарних наук. Лише рідкісні вчені звертають увагу на необхідність розглядати природничі та гуманітарні науки в тісному зв'язку:

Вчене співтовариство розділило, як відомо, науки на природничі і гуманітарні. Однак діалектичне мислення не сприймає такого штучного поділу, тому що об'єкти дослідження – Природа і Соціум, за великим рахунком, єдині, при цьому вони є частинами одного цілого – земного і космічного сегментів ноосфери. Результати, отримані в природничих науках, набувають справжнього сенсу лише тоді, коли до них прикладаються критерії, вироблені в гуманітарних науках (Вокин Г.Г., 2015, 4).

Сполученим Штатам не можна відмовити в увазі до наукової мети при дослідженнях космосу, але в цілому до гуманітарних наук у США приділяється менше уваги порівняно зі ставленням до них у Росії. Принаймні, особливо помітні успіхи російських лінгвістів в історичному мовознавстві. Перекіс, що утворився в нашому світоуявленні, при оцінці співвідношення між гуманітарними та природничими науками може призвести до такої ситуації, коли питання виживання стане важливішим за завоювання космосу і змусить нас робити те, чим ми раніше знехтували. Аналіз космічної діяльності людства показує, що досягнення у цій галузі супроводжуються значним збільшенням числа проблемних питань, зокрема гуманітарного характеру. Їхнє рішення неможливе без урахування нерозривної єдності природних та гуманітарних аспектів освоєння космосу.

Політичні цілі освоєння космосу в умовах існування системної кризи як стану сучасного світу можуть бути лише необдуманою авантюрою, розрахованою на зовнішній ефект без переконливого онтологічного обґрунтування, що взагалі є типовим для міжнародної політики в цілому. Навіть не говорячи про політику, значення впливу філософської думки на розвиток природничих наук недооцінюється. Лише деякі люди розуміють його інтуїтивно або приходять до нього випадково, що добре видно на прикладі відкриття електромагнетизму Ерстедом в 1820 році.

Захоплення вченням Фрідріха Шеллінга про цілісність світу та загальний зв'язок явищ призвело його до думки про можливість впливу електричного струму на поведінку магнітної стрілки. Проведений ним досвід, що підтвердив цю думку, викликав широкий резонанс серед фізиків та проклав новий шлях досліджень (Кудрявцев П.С./ 1982, 181-183).Тісний зв'язок між усіма сферами наукових знань разом з їх розширенням стає менш помітним, і його нерозуміння викликало появу і поширення феномену, названого Максом Вебером німецькою "Entzauberung der Welt", що може бути приблизно перекладене як "позбавлення від чар, деміфологізація світу". Суть і наслідки цього феномену коротко визначені так:

… науково-технічний прогрес і посилення впливу природничих наук призводять до уповання на принципову передбачуваність і технічну керованість світу, в якому боги та інші непередбачувані сили не задіяні. Абсолютно вже нема більше віри у винятково захоплюючого Бога (Hoffmann Julia. 2014, 1).

Однак, якщо говорити про віру в Бога і про Його вплив на поведінку людей, то слід мати на увазі, що він не поширюється на основну їх масу, яка сприйняла тільки Його образ, але ніяк не Ідею, якою ця маса ніколи не була зачеплена, так само як і проблемами гріха і особистого спасіння (Бодріяр Жан. 2000, 12). І такий стан теж є новою проблемою при все дедалі більшій демократизації людського суспільства:

справа не в тому, ніби вони [маси – ВС] кимось дезорієнтовані, – справа в їхній внутрішній потребі, експресивної і позитивної контрстратегії, в роботі з поглинанням та знищенням культури, знання, влади, соціального. Роботі, що йде з незапам'ятних часів, але сьогодні розгорнулася на повну силу. У контексті такого роду глибоко руйнівної поведінки мас сенс неминуче постає як щось абсолютно протилежне тому, чим він здавався раніше: відтепер це не є втілення духовної сили наших суспільств… (там же, 16).

Людині непросто розлучитися з традиційними поглядами та звичками, їй властива інерція думок та поведінки. Щоб радикальні зміни в людському суспільстві настали, визнані та впливові авторитети повинні по-новому пояснювати навколишній світ і людину в ньому, відходячи від механістичних уявлень про них, що склалися у недалекій історичній епосі.

Ідеї, що зародилися в Європі, сприймаються і поширюються по всьому світу, а в Європі вони розвиваються і набувають нових форм. Однак тепер Європа переживає певну моральну кризу, і можна припускати, що деякі старі, але доведені до крайності та абсолютизовані ідеї набули загрозливого для світової цивілізації характеру.

Мірою того, як ми знервовано наближаємося до кінця тисячоліття, дедалі відчутніші сум'яття та погані передчуття. Схоже, що мешканцям Європи (як би там їх не окреслювати) цілком бракує певності, що має в кінцевому підсумку стати предметом їхньої відданості, і однаково ж невтямки найбажаніший рівень чинності влади, суверенітету й громадянства: місто, регіон, національна держава чи якась новопостала Європейська конфедерація (Геффернен Майкл, 2011, 9-10).

Незважаючи на те, що ознаки системної кризи стають все більш очевидними, влади провідних держав світу, щоб уникнути її, не вживають жодних серйозних зусиль. Різноманітні збори впливових людей світу, які мають на меті коригувати національну політику та міжнародні відносини, більше уваги приділяють питанням світової економіки, фінансів та новітніх технологій. Наприклад, на зустрічі Більдерберзького клубу навіть не запрошуються представники соціально-гуманітарних професій.

Проблема майбутнього

Замислюючись над такими обставинами людської цивілізації, ми ставимо собі питання: Куди ж ми йдемо і куди треба йти? Німецький філософ Рюдігер Лютц на це питання дав таку відповідь: “Майбутнє відкрите, невизначене і неоднозначно передбачуване. І цей факт також дає нам шанс” (Lutz Rüdiger, 1988, 9). Однак той, хто береться за пошук шляхів до світлого майбутнього, повинен визнати, що першочерговим завданням є вирішення питання, чи має історія людства якісь закономірності, які ведуть його до певної мети. Ісайя Берлін вважав:

Поняття, згідно з яким історія підпорядкована законам, природним чи надприродним, що кожна подія людського життя є елементом у доконечній моделі, має глибоке метафізичне коріння: цю струмину живить захоплення природничими науками, яке, втім, не єдине і не принципове її джерело (Берлін Ісая, 1992, 147).

Багато науковців, серед яких філософи, соціологи, екологи, вважають, що порятунок людства можуть забезпечити інша психологія і нова мораль, які можуть бути розвинені тільки в сфері соціально-гуманітарних наук. Між тим, відсталість гуманітарних наук мала наслідком розвиток віртуально-симулятивного їх характеру через подальшу розробку і поглиблення помилкових теорій, які виникли ще на ранній стадії формування окремих наукових сфер. Цей характер підживлюється ще й політичними інтересами і практикою пріоритетного фінансування наукових установ, яка тягнеться ще з часів нацистської Німеччини і Радянського Союзу.

Таким чином, щоб намічати шлях в майбутнє, треба в першу чергу подолати техно-гуманітарний дисбаланс. Загальмувати лінійний науково-технічний прогрес неможливо, тому досягнення рівноваги можливе за рахунок інтенсивного розвитку соціально-гуманітарних наук.До усвідомлення такої необхідності буде приходити все більше число мислителів і цей процес вже помітний. В одній з останніх робіт, присвяченій майбутньому науки, показовим є сам зміст статей: "В тіні культури", "Чому діти навчать вчених", "До теорії морального розвитку", "Майбутнє щастя", "Що таке життя?", "Чи станемо ми розумніше?" [Брокман Джон (ред). 2008]. Однак поставлене перед гуманітарними науками завдання видається дуже складним, дивлячись на теперішнє їхній стан:

Кожна з гуманітарних наук: філософія, соціологія, психологія, макроекономіка і т. д., розбита на безліч шкіл, між якими немає спільної мови, і вони не тільки не здатні домовитися про те, яка з конкуруючих теорій істинна, але як правило, і не намагаються цього робити. Як правило, кожна школа просто ігнорує інші (Воин А.М. 2016, 19).

Причину такого стану гуманітарних наук і, як наслідок, цілої низки глобальних проблем Олександр Воїн бачить у кризі раціоналістичного світогляду, який, у свою чергу, обумовлений кризою класичного раціоналізму.

Нарікання на життя і ідеалізація минулого, очікування кінця світу не нові в історії людства і супроводжують його з часів глибокої давнини. Немає такого народу, в легендах якого не було б спроб передбачити подальші долі людей, але в основному всі прогнози зводилися до "кінця світу" (Бестужев-Лада И.В ., 1968, 16). Навіть деякі видатні мислителі античності, коли заглядали в майбутнє, бачили лише страшну примару катастрофи. За словами де Шардена споконвічно людина відчувала тривогу, оскільки вона пов'язана з мисленням, і, очевидно, тривога допомагала йому усувати усвідомлену небезпеку заздалегідь. З іншого боку, соціальна несправедливість, труднощі, проблеми реального життя породжували в головах окремих мислителів мрії про світле майбутнє людства, які формувалися в утопічні теорії. Томасові Мору, Томмазо Кампанеллі, Анрі Сен-Симонові, Шарлю Фур'є, Робертові Оуенові можна дорікнути, що в їхніх творах більше фантазії, ніж наукової думки, але їм не можна відмовити в відсутності оптимізму і віри у майбутнє людства. І такий позитивний підхід до проблеми приводив їх до деяких геніальних припущень, які вплинули на подальший розвиток соціально-економічних теорій, хоча не можна сказати, що вони не втратили окремих утопічних рис. Популярність робіт утопістів пояснюється людською психологією:

Віра в процесі пізнання забезпечує той ефект, який подібний до ефекту плацебо в медицині, коли хвороба лікується речовиною, що не має лікарських властивостей. У науці роль плацебо виконують помилкові теорії, в які люди вірять, маючи вчених більше авторитету, ніж рядові особи (Стецюк Валентин. 2024, 6).

Здавна існували і далі існують інші думки, які і підтримували і заперечували можливість існування якихось закономірностей в історичних подіях. З часів Джамбатісти Віко (1668-1744) і до Другої світової війни "зазвичай вважалося, що розвиток людських суспільств є закономірним" (Комарек Станіслав.2020, 28), але з бігом часу філософська думка більше схиляється до того, що перебіг історичних подій у більшій мірі є випадковим:

На зміну уявленню про те, що історія підпорядковується "залізній історичній закономірності", – колись такому популярному, а насправді вкрай шкідливому, – прийшло переконання, що головну роль тут відіграє випадковість (там же, 27).

Така безапеляційність в судженні Комарека говорить про те, що філософська думка в Європі еволюціонувала з однієї крайності в іншу. Прихильники випадковості в історичному процесі в перспективі бачать в світі "множинність модерностей" (Knöbl Wolfgang. 2011, 9-22). Однак критична дискусія з прихильниками "соціального телеологизму" все-таки продовжується:

Ідеї історичної контингентності, дісконтинуальності, креативності дії, відкритості майбутнього, невизначеності і непередбачуваности розвитку суспільств протиставлені еволюціоністським і структуралістським концепціям (Прозорова Юлия. 2021, 236).

У цій дискусії стає очевидним, що множинність модерностей повинна мати свої межі, і її імплементація ускладнюватиметься відсутністю "категорій та інструментів, які можуть зрозуміти феномен історичної випадковості" (Knöbl Wolfgang. 2011, 10). В такому випадку, без залучення теорії ймовірностей не обійтися. Однак треба зазначити, що сама ця теорія, на вигляд цілком заснована на математиці, насправді чисто математичною не є:

Математика (я маю тут на увазі "чисту" математику) не пов’язана безпосередньо з реальним світом; якщо імовірність повинна мати справу з реальним світом, в ній мають міститися елементи, зовнішні по відношенню до математики; сенс ймовірності повинен мати відношення до реального світу, і має існувати одна або кілька "первинних" пропозицій про реальний світ, виходячи з яких ми вже можемо діяти дедуктивно (тобто математично) (Литлвуд Дж. 1965, 59).

Далі Літлвуд стверджує, що зазначена первинна пропозиція, яку він називає "аксіомою імовірності", не може бути доведеною ні математично, ні філософськи, що демонструється ним суперечностями в доказах у формі зачарованого кола (там же, 1965, 60-62). Це нагадує спроби доведення існування Бога і теж наводить на думку, що ймовірність у реальному світі керована Богом. Сам Літлвуд такого висновку не робить, навіть не натякає, але він вказує, що "аксіома імовірності", хоча й лежить поза чистою математикою, не зовсім пов'язана з реальним світом, вона знаходиться десь довкола нього (it is about the real world), що не допускає жодного дедуктивного доказу. У зв'язку з цим слід звернути увагу на випадкові відкриття у фізиці, такі, як згадування відкриття Ерстеда, а також особливого виду електромагнітного випромінювання Рентгеном і радіоактивності Беккерелем. Їх відкриття були пов'язані безпосередньо з уже наявними знаннями свого часу, тобто усвідомлення невідомих досі явищ сталося поза тодішнім реальним світом.

Коли ми говоримо про випадкові події, ми не можемо бути впевненими, що вони не робляться з волі Бога. Квантова механіка, яка вирішує протиріччя між індетермінованими переходами електрона з орбіти на орбіту і його детермінованим рухом по орбіті, залучаючи фактор імовірності, не була сприйнята А. Ейнштейном тільки тому, що, за його висловом, “Бог не грає в кості”. Але квантова механіка, описуючи ядерні процеси з використанням теорії ймовірності, не заперечує того, що Бог все-таки “кості кидає”. Любителі азартних ігор, побудованих на ймовірності, знають закон “новачкам щастить”, тобто люди, які вперше сідають за гру, нерідко виграють. Пояснити цей феномен неможливо без припущення про те, що хтось контролює закони ймовірності. Експериментальній перевірці він не піддається, бо так само, як і в квантовій механіці, вимірювання може впливати на процес.

Розрізнені факти та події в сучасному світі вимагають дати їм узагальнене визначення, яке має допомогти знайти причину непривабливого стану світу та підказати шляхи її усунення. Початковим може бути такий висновок:

Сьогодні ні в кого не виникає сумніву, що сучасна глобальна криза має системний характер і проявляється не тільки в економіці, а й у всіх сферах життя та діяльності людей. Як запевняють економісти, навіть за найсприятливішого результату кризи нам доведеться не тільки багато від чого відмовитися, а й, що особливо важливо, змінити світогляд, навчитися жити по-новому і по-новому дивитися в майбутнє. За своєю глибиною нинішню кризу можна порівняти хіба що з кризою верхнього палеоліту, що завершився неолітичною революцією, кризою пізньої Античності, катастрофою антично-рабовласницької системи, кризою феодалізму (Шаповалов В.А., Василенко В.В.. 2010).

Цей висновок зроблено ще до початку збройної агресії Росії проти вільного світу і, відповідно, авторами недооцінені масштаби глобальної кризи. Все говорить про те, що в історії людства ще не було нічого подібного до тої катастрофічної перспективи, яка виникла тепер. Сучасний устрій світу такий, що він не може захистити себе від абсолютного зла, яким є сучасна Росія. Така оцінка цієї держави може здатися надмірною, але той факт, що постійний член Ради безпеки ООН, покликаний стояти на варті миру в усьому світі, свої світоглядні протиріччя з Європою вирішує військовим шляхом, не може бути охарактеризований інакше. Саме ця безпорадність світу найкраще говорить про глобальну кризу.

Однак різноманіття суспільного устрою та культур Європи протягом століть забезпечувало її життєздатність та успішний розвиток, і навіть у самій Росії, що протиставила себе західному світові, існувала впевненість у ефективності європейського досвіду співіснування різних народів:

Повна руйнація нашої культури та суспільства, проголошена песимістами, неможлива також і з тієї причини, що загальна сума соціальних та культурних феноменів західного суспільства та культури ніколи не були інтегровані в одну уніфіковану систему. Очевидно, що ніколи не було з'єднано, не може бути роз'єднане (Сорокин П.. 1992, 433).

Таким чином, історичний досвід Європи вже визначає напрямок пошуку шляхів виходу з кризи, і в процесі подальшого аналізу ми зосередимо зусилля саме на розгляді особливостей розвитку європейської історії.

Як вивчення історії, так і спостереження в поточному житті переконують, що майбутні події певною мірою детерміновані минулим. Отримані в дитинстві знання впливають на подальший життєвий шлях людини; капітали, накопичені батьками, дають кращі стартові можливості їх дітям; сформована в минулому мова впливає на ментальність окремого народу в теперішньому часі; практичний досвід в певних сферах людської діяльності полегшує засвоєння і реалізацію нових досягнень науки і техніки; взятий у банку кредит визначеє поведінку людини на багато років уперед.

Всупереч твердженню С. Комарека, детермінізм як доктрина загальної причинності, взаємозв'язку і обумовленості всіляких явищ і процесів у людському житті і у Всесвіті поєднує минуле і майбутнє в єдиний процес; це визнається багатьма мислителями і використовується в дослідженнях, принаймні, з часів Ньютона і Віко:

… традиційний погляд на фізику, що йде від великого Ньютона, нерозривно пов'язаний з детерміністськими уявленнями, згідно з якими точне знання стану Всесвіту або будь-якої його замкнутої частини в будь-який один момент часу вже містить в собі точне знання всієї його подальшої історії (Винер Н. 2001, 26).

Не вдаючись в крайнощі, приймемо для подальших міркувань принцип “обмеженого індетермінізму” (або “обмеженого детермінізму”) і припустимо, що існування окремих цивілізацій є явищем в певній мірі індетермінованим, залежним від випадкових факторів, в тому числі і від свободи волі людини, але виживання окремих з них – явищем казуально детермінованим, невипадковим. Тобто ми погодимося з існуванням як телеологічного, так і казуального детермінізму. Найліпше співвідношення між детермінованими та індетермінованими подіями ілюструють результати кидання монети. Якщо випадіння герба при кожному киданні є подією випадковою, то при великій кількості кидань частка його випадіння буде подією детермінованою – вона буде дорівнювати приблизно половині спроб кидання, якщо монета симетрична, а якщо несиметрична – ця частка буде дорівнювати не половині, але іншій, теж приблизно постійній величині. В цьому світлі можна ширше тлумачити погляди сучасних філософів, хоча б такий:

Парадигма монодетермінованості (чимось в “кінцевому результаті”), яка домінувала в 19 ст., і незмінної односпрямованості (в дусі неусвідомленого визнання “цільової причини” Аристотеля) історичного руху у світовій суспільній думці вже давно змінилися ідеєю багатофакторного визначення соціокультурного процесу. Його устремління не вважається жорстко обумовленим (якщо, звичайно, не йдеться про заздалегідь пропагандистсько-ідеологічні доктрини, які обіцяють людству світле глобалістське майбуття). Припускається, що скерованість руху має ймовірнісний характер. Від безконечного числа випадковостей і дій конкретних людей, які переслідують свої власні цілі, залежить, яка саме з наявних можливостей і в якій формі стане дійсністю, до яких наслідків це приведе. Історія підкоряється ймовірнісній логіці (Павленко Ю.В. 2004, 13).

Павленко помиляється, кажучи про перемогу ідеї багатофакторності в соціокультурному процесі. Фукуяма, економічно інтерпретуючи історичні зміни, бачить результат їх спрямованості в капіталістичному способі виробництва (Фукуяма Френсіс. 2004, 15). Ймовірнісна логіка в такому висновку не проглядається, хоча сам капіталізм передбачає множинність рішень економічних проблем відповідно до всеосяжного принципу поліморфізму. Однак на практиці цей принцип повинен мати свої межі, про що, зокрема, свідчить занепад політичної лінії мультикультуралізму в Європі.

Інакше кажучи, Бог, наділивши людину свободою волі, виявляє до неї довіру і вважає на її ініціативу у соціокультурному процесі, підтримуючи ту, яка найбільше відповідає Його задуму. Якщо ж глянути на світ очима Спінози, то можна думати, що у більшій або меншій мірі Він присутній в кожній людині. Напевно, ця дилема теж не має розв'язання у філософських категоріях. В реальному світі імовірність в історії тісно пов'язана з принципом різноманітності, але різноманітність має підпорядковуватися певному закону.

Сучасна наука доводить необхідність структуризації людського суспільства, якщо виходити про існування закономірностей у побудові всього світобудови. Соціальне буття є продовженням буття природного і за його вивчення слід мати на увазі, що деякі закони діють аналогічним чином у природі та людському суспільстві:

Отже, науковий пошук полягає в тому, щоб зрозуміти, що то за закони. У цьому сенсі ми наближаємося до сприйняття того факту, що буття є ієрархічним, має історію і перебуває у процесі постійного становлення, де складне змінює собою просте. Наскільки у процесі наукового пізнання ми наближаємося до розуміння цієї складності – найважливіше питання епістемології (Васильєва Л.М. 2011).

Наявні закономірності в живій та неживій природі можна описати математично. Одну з таких можливостей надає фрактальна геометрія. Категорія фракталу було введено в обіг Б. Мандельбротом (Mandelbrot B.B. 1982). Цей термін характеризує геометричну фігуру, що складається з частин, подібних до самої фігури. У природі багато об'єктів мають властивості фракталу: хмари, крони дерев, сніжинки; в організмі людини фрактальною є система кровообігу, дихальний апарат та й сама фігура людини. Фрактально влаштовано і людське суспільство з розподілом на антропологічні раси, національні культури та мовні утворення у формі сімей, груп, діалектів та прислівників. Усі вони влаштовані за ієрархічним принципом, але на кожному рівні фрактала його елементи рівнозначні. Так само влаштований тваринний світ.

У гуманітарних науках накопичений величезний обсяг фактичних даних, проте, як справедливо зауважив А. Неклесса, "збільшення суми знань тут, як і в випадку з квантовою механікою, не спрощує, а ускладнює картину світу, роблячи її більш невизначеною" (Неклесса Александр. 2019). Нездатність гуманітарних наук прийти до істини, використовуючи наявні знання, призводить до спроб синтезування гуманітарних і природничих наук в першу чергу шляхом використання математичних методів. Однак можливість математизації гуманітарних наук обмежена принциповою відсутністю в них "кількісної міри для переважної більшості понять" (Воин А.М. 2016) і відсутністю необхідних методів в самій математиці. Існуючий стан має змінитися; вчені прогнозують новий розквіт математики в найближчі 50 років як в традиційних її розділах, так і в заново створених. Серед іншого, до 2050 року прогнозується поява математичної теорії, що описує взаємодію і динаміку складних систем. Вона буде використовуватися в науках, що мають справу з великою кількістю відносно простих компонентів, які взаємодіють між собою простими способами. Такі складні системи виникають в біології, фінансовій діяльності, соціології, навіть в мистецтві і політиці (Стюарт Ян. 2008, 44-45). Подібну систему можна створити і в лінгвістиці для точного визначення родинних відносин споріднених мов на основі великої маси їх загальних ознак. Саме для дослідження такої системи був використаний графоаналітичний метод (Стецюк В.М.. 1987), в основі якого лежить побудова спеціального графа, ще докладно не вивченого в теорії, але який попередньо можна назвати "зваженим". Результати, отримані за допомогою цього методу, дали деяку основу для представлених тут міркувань.

Майбутнє передбачити у деталях неможливо, адже мають місце випадкові зовнішні втручання. Щодо цього варто звернути увагу на розгляд можливості передбачення фізичних процесів, яким можна знайти аналогії у суспільному житті. Їх порівняння показує, що існує думка про принципову непередбачуваність майбутнього одночасно з визнанням такої можливості в одній і тій же роботі (Пригожин И. 1991). Вказуючи на існування ивних (складних) атракторів, Пригожин привів свої думки у такий порядок:

У дивному атракторі система рухається від однієї точки до іншої детермінованим чином, але траєкторія руху зрештою настільки заплутується, що передбачити рух системи загалом неможливо – це суміш стабільності та нестабільності. І, що особливо дивно, навколишнє середовище, клімат, екологія і, між іншим, наша нервова система можуть бути зрозумілі тільки у світлі описаних уявлень, що враховують як стабільність, так і нестабільність. Ця обставина викликає підвищений інтерес багатьох фізиків, хіміків, метеорологів, фахівців з екології. Зазначені об'єкти детерміновані дивними атракторами і, отже, своєрідною сумішшю стабільності та нестабільності, що вкрай ускладнює передбачення їхньої майбутньої поведінки (там же, 51).

Незважаючи на те, що еволюція людини характеризується безліччю процесів, у системі, що добре функціонує, діють сили і механізми, що повертають її до сталого руху після відхилень, викликаних зовнішніми впливами (Воїн А. 2017). Такі сили та механізми мають існувати і в людському суспільстві. Цими силами є дивні атрактори. Подібну думку висловлював ще Анаксимандр, коли говорив, що існує необхідність чи природний закон, який повертає до рівноваги елементи, з яких складається світ. Саме так грецькі філософи розуміли як космічну, і людську справедливість (Рассел Бертран. 2001, 30).

Говорячи про нестабільність, Пригожин залучає приклад із фізики, хоча цю тему слід розглядати ширше, використовуючи положення кібернетики. Ця наука вивчає закономірності управління складних системах, будь то машини, живі організми чи суспільство, залучаючи наукові парадигми, що символічно відображають будову світу. Кібернетика оперує явищем зворотного зв'язку, який буває позитивним і негативним. Позитивний зворотний зв'язок прискорює реакцію системи на фактори, що управляють нею, але він може призвести до нестійкості системи. Негативний зворотний зв'язок різною мірою стримує керуючі фактори і може робити систему більш стійкою. У людстві як складної динамічної системи діє зворотний зв'язок. Випередження технологій свідчить про надмірний вплив позитивного зворотного зв'язку, що відповідає за прискорений розвиток системи, де діють матеріальні інтереси. Таким чином, може йтися про описане Бодріяром суспільство споживання, в якому відбулася трансформація шкали цінностей у бік здобуття матеріального благополуччя через відсутність стимулів до подолання духовної кризи.

Для набуття стійкості система повинна звернутися до стримуючих факторів, якими в людському суспільстві є страх і совість. Страх захищає людей від небезпеки, тобто блокує небажаний розвиток, але водночас гальмує нововведення, які можуть бути позитивними.

Совість регулює поведінку людини та її вчинки без зовнішнього примусу відповідно до змісту її існування. Так само у первісної людини з'являється совість, але це складне почуття складно виявити у поведінці доісторичних людей через відсутність явних свідчень її прояву у поведінці. Совість, на відміну від страху, дає людині можливість стати впевненою в собі та набути гідності та власного “Я” (Порсугян Л.Р. 2010, 99). Також, на відміну від страху, вплив совісті в історії людства був непомітним. Більше того, навіть існувала думка про незмінність будь-яких моральних норм поведінки людей. Вникаючи в цю тему, Бокль вказував, що обставини, які можуть бути причиною наших дій, надзвичайно мінливі, але припускав, що є постійні обставини, і не вони визначають характер наших дій. Наскільки мінливі обставини, він назвав мірилом, яке застосував до моральних спонукань чи приписів, він уклав, наскільки мало вони впливають в процесі розвитку цивілізації, будучи постійними (Бокль Г.Т. 1863, Ч.1, 134):

Бо, безперечно, немає нічого у світі, що зазнало б таких незначних змін, як ті великі догмати, з яких складаються моральні системи. Робити добро іншим; жертвувати заради їхнього блага своїми бажаннями; любити свого ближнього як самого себе; прощати ворогів своїх; стримувати свої пристрасті; шанувати батьків своїх; поважати тих, хто стоїть над нами: ці та деякі інші є єдиними суттєвими складовими моралі; але вони відомі вже тисячі років, і жодна йота чи параграя не була додана до них усіма проповідями, афоризмами та вченнями, які тільки змогли створити моралісти та богослови 180) (Buckle Henry Thomas. 2013. V.1: 180)

Коментуючи своє твердження, Бокль посилається на сера Дж. МакКая (Mackay's Religious Development, vol. ii). У російському перекладі його примітка викладено так, нібито Маккай був "уражений нерухомістю моральних почав, що заперечує можливість розвитку, і сміливо стверджував, що у моральній філософії може бути зроблено нових відкриттів " (Бокль Г.Т. 1863, Ч.1, 134). Насправді переклад з англійської такий:

Всім вченим добре відомо, що система моралі, викладена в Новому Завіті, не містила жодної максими, яка не була б сформульована раніше, і що деякі з найпрекрасніших уривків в апостольських писаннях є цитатами з язичницьких авторів; і це зовсім не є, як деякі припускають, запереченням проти християнства, а, навпаки, переконливим його підтвердженням, що вказує на тісний зв'язок між вченнями Христа та моральними симпатіями людства в різні епохи (Buckle Henry Thomas. 2013. V.1: 180)

Сер Маккай згадував симпатії людства, це психологія, і можна казати, що вони незмінні. А ідея ліберального гуманізму дуже симпатична, що й пояснює його поширення у світі. Такий погляд був цілком у дусі 19-го століття, відповідаючи філософському вченню позитивізму, коли багатьом здавалося, що всі проблеми, як особисті, так і суспільні, можна вирішити, якщо сили розуму і добра переможуть над силами невігластва і зла (Берлін Ісая. 1992, 8). Проте, у час деякими мислителями робилися спроби усвідомити цей феномен. Як приклад, можна навести міркування Канта:

Людина може хитрувати скільки їй заманеться, щоб свою незгідну з законом поведінку (Betragen), про яку вона згадує, уявити собі як необачну помилку (Versehen), просто як необережність, якої ніколи не можна цілком уникнути, отже, як щось таке, в що вона була втягнена потоком природної необхідності, і щоб визнати себе щодо цього за невинну; та все ж вона виявляє, що адвокат, який промовля на її користь, ніяк не може примусити замовкнути в ній обвинувача, якщо тільки вона усвідомлює, що в час вчинення несправедливості (Unrecht) була при здоровому глузді, себто могла користатися своєю свободою, і нехай вона пояснює собі свій прогріх (Vergehen) певною поганою звичкою, що з'явилася через поступове занедбання уважності до себе, до такого ступеня, що вона може розглядати його [прогріх] як природний вислід цієї звички, проте це не може вберегти людину від самоосуду й докорів, які вона чинить сама собі (Кант Імануель. 2004, 110).

У цитованій роботі "Критика практичного розуму", присвяченій питанням моральності, Кант вживає слово "совість" лише один раз, хоча воно могло стати в ній ключовим. Щоб зрозуміти значення совісті йому банально не вистачало знань, Швидше він не знав, що слово "совість" у Старому Завіті відсутня, і це може говорити про недооцінку значення совісті в життєдіяльності людини. Російський богослов П.І. Казанський, знав про це і стверджував, що прояви совісті у святому письмі є при вживанні слова "серце" (Веселова Є.К. 2009, 132). Навпаки, в даний час совість є основною і фундаментальною категорією моралі, і її вплив поширюється на такі сфери діяльності людини, в яких ще в недавньому минулому вона була чужим явищем. Насамперед це стосується політики та бізнесу. Проте останні десятиліття у світовому бізнесі намітилася тенденція до визнання значення совісті. Концепція корпоративної соціальної відповідальності (КСВ), що розвивається, характеризується як "бізнес по совісті", відображає усвідомлення бізнесом свого морального зобов'язання перед суспільством. Отже, зростання впливу совісті не громадське життя розтяглося на тисячоліття, коли віхами на віз на цьому шляху були спроби мислителів усвідомити цей феномен.

Неможливо собі уявити, що совість могла розвинутися у людини лише під впливом обставин життя та довкілля при постійній боротьбі за виживання. Совість як здатність людини до самооцінки, розвинулася з почуття сорому, що стримує від певного роду вчинків, які можуть вважатися негідними в очах інших. Однак, сором і совість почуття далеко нерівнозначні, різниця між ними визначена так:

Сором – почуття тимчасове, а совість постійна. Більше того, у людини, яка живе по совісті, почуття сорому проявляється сильніше, оскільки сором без совісті втрачає свій зміст і свою значущість (Порсугян Л.Р. 2010, 100).

Як совісті, так і сорому у тварин немає, але він уже був у первісної людини. Першим одягом у нього були пов'язки на стегнах, і нове почуття, що з'явилося, розвивалося в ньому далі. Навіть у недалекому минулому в селах Росії з почуття сорому були прийняті поцілунки при людях. Це змусило російських філософів шукати йому пояснення:

З цього почуття найдикіша і нерозвинена людина соромиться, тобто визнає неналежним і приховує кожен фізіологічний акт, який не тільки задовольняє її власний потяг та потребу, але й корисний і необхідний для підтримки роду. Соловйов думає, що саме цей факт морального життя відрізняє людину від усіх тварин, і це не випадково, тому що почуття сорому, – показник відмінності від нижчої природи… Тобто сором людина роздвоює свою природу на матеріальну і нематеріальну – більш високу; прагне відокремити себе від цієї нижчої, тваринної природи, а отже, стати у справжньому значенні людиною (Дружинин И.И., Самарцева Е.И. 2009).

Так само у первісної людини з'являється совість, але це складне почуття неможливо виявити у поведінці доісторичних людей через відсутність явних свідчень її прояву у поведінці. Однак у всіх сучасних релігіях можна побачити прогрес щодо оцінки значення совісті. Найбільш глибоке його розуміння зазначено у пастирській конституції Другого Ватиканського Собору "Радість і надія", який тривав з 1962 по 1965 рік, в якій ми знаходимо такі слова:

У глибині своєї совісті людина відкриває закон, який не сама собі дала, але якому вона повинна коритися і голос якого, що завжди закликає її любити і творити добро, а зла уникати, закликає, коли потрібно, в її серці: ось це роби, а ось цього уникай. Адже в серці людини – написаний Богом закон, в покорі якому полягає вся її гідність і за яким вона буде судимою. Совість – найбільш потаємне ядро людини, її святая святих, де вона залишається наодинці з Богом, Чий голос звучить у глибині її душі. У совісті дивним чином відкривається той закон, який виконується в любові до Бога і до ближнього (Gaudium et Spes, 1965, 16).

Значення совісті як Божественного морального закону зазначено, але загальні слова мало сягають суспільної свідомості, бо навіть рядове духовенство не розуміє його повною мірою. Як будь-який закон, моральний закон совісті теж має бути доведений. Хоча почуття совісті неможливо навчити, тому що це глибоко особистий стан індивіда (Порсугян Л.Р., 2010, 101), голос совісті по-різному присутній у серці кожної людини. Переконати, що прислухатися до нього на користь самої людини, можна. Французький соціолог Габріель Тард стверджував, що все суспільне життя багато в чому ґрунтується на інстинкті наслідування один одного:

Докази незаперечно свідчать про те, що у всіх справах людських, будь вони добрі чи злі, наслідування завжди є; і для філософськи налаштованої людини це очевидно передбачає наявність психологічних або соціологічних законів наслідування, які заслуговують на ретельне вивчення (Tarde Gabriel. 1903, iv).

Наслідування людьми один одного визначає певний рівень пануючої моралі в суспільстві; питання тільки в тому, хто може дати приклад жити не в страху перед покаранням, а по совісті відповідно до розуміння сенсу свого існування. Якщо людство тепер перебуває у стані системної кризи, тобто вийшло на шлях розвитку, що не відповідає сенсу життя, то логічно припустити, що сучасні тенденції суперечать якійсь генеральній лінії цього шляху, яка має вести його до певної мети. Якщо вважати людство складною просторовою структурою, що вийшла зі стану рівноваги, то можна припускати, що мають бути сили, які повертають його в рівновагу.

В пошуках втраченої генеральної лінії

Еволюція людства характеризується безперервним і нелінійним ускладненням (Базулук Олег. 1984, 10), в процесі якого людина вдосконалюється і разом з нею удосконалюються принципи організації людського суспільства. З іншого боку, існує думка, що протікання будь-якого процесу можна звести до однієї домінанти. Наприклад, за словами Ю. Павленко: "Лінійна перспектива історичного процесу проходить через усе середньовіччя (як християнське, так і мусульманське) та у вигляді різних версій теорії прогресу… доживає до наших днів" (Павленко Ю.В. 2002, 9). У цьому визначенні багато неясного,і воно не може бути ясним, поки не знайдено мету існування людства взагалі.

Пізнання вдосконалення людини слід починати з вивчення його фізичного розвитку, визнаючи правоту Де Шардена: "Турбота про людське тіло і його досконалість понад усе. Поки триває її фаза занурення думки в "тангенціальне", вона може піднятися тільки на цих матеріальних основах" (Тейар де Шарден. 1987, 221). Ми можемо порівняти тіло людини із судиною, в якій тримається чи концентрується душа. Без судини душа, як рідина розтечеться у просторі та втратить у силі, але й сама душа (людська свідомість) впливає на розвиток та формування тіла.

Виявити закономірності в еволюції соматичних показників неоантропів досить складно, оскільки вони проходять непомітно і нерегулярно протягом тисячоліть; відповідно, в цьому питанні існують різні точки зору. Акоп Назаретян, посилаючись на роботу американського атрополога Марка Коена "Health and the Rise of Civilization", стверджує, що помиляються ті, хто вважає, що люди ставали все більш фізично та психічно здоровими, переносячи тенденції останніх двох століть європейської історії на інші епохи та регіони (Назаретян А.П. 2004). Це застереження про різні регіони є багатозначним. Відмінності в соматичних показниках населення різних регіонів одного й того часу можуть бути різними, але загальну закономірність треба шукати лише в тих регіонах, які були на певному історичному відрізку більш розвиненими в усіх відношеннях. Крім того, є й деякі зміни у психіці та побудові тіла людини, які можна вважати загальнолюдськими.

Про тілесні зміни в людині можуть свідчити дані археології та історичні документи. Порівняно з кроманьйонцем сучасна людина має граційніші риси. Якщо ж простежити зміни зростання європейців, то помітна тенденція до його збільшення. Середнє зростання римлян було приблизно 1,5 м, солдати Наполеона вже мали зростання до 1,65, а на початку 20 століття зростання в 1,7 м вважалося високим. Суттєві зміни можуть відбуватися всередині людини на рівнях нервової, імунної, серцево-судинної, ендокринної та інших систем організму. Через зрозумілі причини ці зміни, на відміну від збільшення зросту, в історичному плані відстежити неможливо.

Найпереконливішим показником фізичного розвитку людини, який може бути певною мірою відстежений історично, є тривалість життя. Те, що тривалість життя має тенденцію до зростання, відзначали багато вчених ще в 19-му столітті (Бокль Г.Т. 1863, Ч.1, 114). Причини цього процесу різні й, у тому числі, – вдосконалення імунної системи людини. Середня тривалість життя людини порівняно з іншими гомінідами збільшилася щонайменше втричі (Базалук Олег. 2014, 138).

Разом із зростанням тривалості життя відсувається також час настання репродуктивного періоду, точніше, тривалість його продуктивного життя, тобто такого періоду в житті людини, коли її фізичні кондиції дозволяють їй нормально працювати чи вчитися, виконувати репродуктивні функції. У Стародавньому Римі дівчата могли одружуватися з 12 років, а хлопці могли одружуватися з 14 років. В даний час люди дорослішають пізніше і довше зберігають свою молодість. Хоча винятки у цій закономірності є. Можна вважати, що природні умови життя людини, особливо протягом останніх століть, погіршуються, а навантаження на нервову систему зростає, але водночас соціальні умови, якість та культура харчування покращуються. Одночасно зростають рівень медичної науки та медичного обслуговування, а також загальний культурний рівень людини.

Таким чином, взаємодія позитивних та негативних факторів і надалі визначатиме тривалість життя людини, але прогнози відділу населення ООН припускають, що вона зростатиме й надалі. Ця тенденція, очевидно, повинна залишатися доти, доки тривалість життя не досягне біологічної "стелі", за яку демографи здебільшого приймають біологічну тривалість життя, однак є й ті, хто вважає, що в далекому майбутньому тривалість життя людини буде наближатися до нескінченної, хоч і не досягаючи її (Урланис Б.Ц. 1985, 159). Ця думка розвивається далі, і для сучасних людей смерть — технічна проблема, яку ми можемо і маємо вирішити (Харарі Ю.Н. 2016). Люди, які живуть довше за інших, можуть пояснити, в чому вони бачать сенс свого існування, і це допоможе зрозуміти сенс життя взагалі. Одночасно разом із фізичним удосконаленням людини мають удосконалюватися її розумові здібності та духовні якості. Про вчинення моральних норм поведінки та про те, що диктувати ці норми мають найкращі люди під впливом особливого атрактора, вже йшлося.

Засвоєння суспільством основ та форм чесноти маркіз Віктор Мірабо (1715-1789) визначив як цивілізацію людства (civilisation). Така думка була наслідком внутрішньої логіки розвитку європейської суспільної думки в Епоху Просвітництва. Молодший сучасник Мірабо Йоганн Готфрід Гердер (1744-1803) висловлювався так само, стверджуючи, що кінцевою метою існування людства має бути торжество гуманності (Humanität) як єдність людства в багатьох окремих індивідів. Цим словом він хотів позначити шляхетний процес формування в людини розуму та потреби свободи, чистих почуттів та спонукань, доброго здоров'я, оволодіння Землею. Що гуманізація людських відносин має місце, зауважили вже давні мислителі. Наприклад, Плутарх писав про давно минулі часи так:

У той час були люди, які мали незвичайно сильні руки, швидкі ноги і міцне тіло і не знали втоми; однак не вживали вони ці природні дари ні на які добрі чи корисні для людей справи, а були раді і пишалися власним нахабством, використовуючи свою непомірну силу у прояві нелюдяності та жорстокості, а також у захопленні, примусі та скоєнні всіляких безчинств над усім, що траплялося їм у руки; вони думали, що будь-яка повага до інших, вся справедливість, неупередженість і гуманність вихваляються простими людьми або через брак мужності завдавати шкоди іншим, або через страх зазнати насильства, але жодним чином ці якості не ставилися до тих, хто був досить сильний для досягнення власних інтересів (Plutarch's Vives. Volume I, 5).

Люди з такою психологією існують і тепер, але не вони домінують у суспільстві, і цей факт говорить про те, що гуманність у людських відносинах розвивається повільно, слідуючи за розвитком моральних норм, які не відповідають рівню новітніх технологій. Досягнення цієї відповідності, на думку Воїна, у рамках розробленої ним теорії неораціоналізму, складовою якої є єдиний метод обґрунтування наукових теорій. Він може застосовуватися у сфері гуманітарних наук і, зокрема, для оцінки ступеня науковості гуманітарних теорій. Найпершою суттю цього методу є аксіоматична побудова будь-якої теорії (Воин А.М. 2017). З цим не можна не погодитися, тому процес гуманізації людства на шляху до створення, за висловом М. Бердяєва, вищого людського типу, можна прийняти за аксіому і з цього виходити.

Сліди будь-яких гуманістичних ідей не видно в історії найдавніших цивілізацій Месопотамії та Єгипту, але вони проглядаються в навчанні Кун Фудзі (551-470 до н.е.), більш відомого як Конфуцій, тобто ще до появи наук у точному розумінні слова. Зробивши реверанс у бік атеїстів, погодимося, що гуманність у людині з'явилася сама по собі, як плід фантазії без видимої потреби. Етичне вчення Конфуція ґрунтується на принципі жень – гуманності особливого роду, структурованої за законом справедливості та розуміється відповідно до обов'язків старших та молодших у сім'ї та суспільстві в ієрархічному порядку, у повазі до влади, батьків та вчителів. Забезпеченню знань на шляху реалізації такої гуманності сприяє людська якість чжи, а встановлена культурна норма поведінки в суспільстві, організованому за принципом жень, характеризується категорією лі. Таким чином, Конфуцій подав приклад розуміння природи людини в соціальному аспекті. На противагу цьому в Європі з часів Локка розвинулося розуміння людини як автономної одиниці суспільства.

Конфуціанство, яке протягом багатотисячолітньої історії було основним етичним вченням для китайської інтелігенції і основним інструментом управління державою завдяки гнучкості його ортодоксальних канонів. Вчення Конфуція розвивалося, і його канони мінялися в залежності від особливостей криз, які супроводжували всю історію Китаю. Однак конфуціанство завжди лишалося центральним джерелом політичного, культурного, сімейного, духовного життя Китаю (Рыбачук Сергей, 2018, 132). Саме виникнення і поширення конфуціанства, так само, як і подальший розвиток китайської філософської думки, пов'язані з особливостями китайської мови, яка відрізняється логікою і прозорістю. Її незмінні слова без граматичного роду і числа організуються тільки синтаксисом і тим самим утворюють яскраво виражену логічну структуру речення (Рыков С.Ю. 2018, 108). Китайська логіка – "це логіка порядку, ієрархії і дієвості" при тому, що соціально-моральне переноситься на всі сфери буття (там же, 92).

Третьою аксіомою, до якої можна прийти, є необхідність структуризації людства, беручи до уваги інтуїтивно позначену Конфуцієм "структуровану гуманність", як було зазначено, ще до появи науки в сучасному розумінні. Європейська наука почала розвиватися з такого ж вихідного становища, виходячи з принципу впорядкованих відносин старших і молодших з урахуванням соціального становища та віку, коли молодші мають виявляти повагу та любов до старших. Так думав Аристотель, коли писав про пропорційну справедливість, яка буває рівною лише іноді:

Батько може зректися сина, коли той погано поводиться, але син не може зректися батька, бо винен йому більше, ніж спроможний сплатити, — зокрема через те, що завдячує йому саме своє життя (1163b). В нерівних взаєминах, оскільки кожного слід любити відповідно до його вартості, справедливо буде, щоб нижчий становищем любив вищого більше, ніж вищий любить нижчого: жінки, діти, підданці повинні виявляти більше любові до чоловіка, батька-матері, владаря, ніж ті до них. У доброму подружжі «чоловік править відповідно до своєї вартості і в тих справах, у яких слід правити чоловікові, але справи, які личать жінці, він передає їй» (1160b) (Рассел Бертран 1995, 157).

Аристотель був незаперечним авторитетом у Європі майже протягом двох тисячоліть, і, очевидно, під впливом його ідей Томас Гоббс (1588-1679) розробив теорію суспільного договору, в якій стверджував необхідність моральних зобов'язань влади щодо підданих, а батьків щодо дітей. У відповідь на це діти повинні любити та поважати батьків, а піддані – любити та поважати владу більше, ніж рядових членів спільноти (Гоббс Т. 2001). Однак приблизно в цей же час почалися численні нападки на доктрини Аристотеля, і його теза про нерівність людських взаємин стала суттєво переглядатися.

Саме таким чином протягом тисячоліть було влаштовано людське суспільство, але людській свідомості це може не подобатися. Для нього більш прийнятною є загальна рівність людей. У розвиток філософської та суспільної думки епохи Просвітництва Руссо висунув ідею народного суверенітету. Ця сентиментальна ідея сформувала настрої певної частини освічених європейців і мала Французьку революцію. У результаті європейський гуманізм поступово набув принципово іншого, ліберального характеру. Саме привабливу ідею рівності Жан Жак Руссо (1712-1778) поклав у теорію народного суверенітету, стверджуючи, що в цьому проявляється закон природи, не знаючи про еволюцію людини від тварини. Вважати загальну рівність природним станом людей має виглядати цілком надуманим, бо взаємини для людей формувалися як розвиток поведінки стада тварин, у якому панує ієрархія. Більше того, між тваринами існує колективна боротьба, подібна до сучасної між політичними партіями (Харарі Ю.Н. 2016, 40). Ми не можемо відкидати релевантність очевидних аналогій у поведінці тварин та людини, якщо повністю не заперечуємо походження homo sapiens від сублюдських видів тварин (Комарек Станіслав. 2020, 87).

Рівність – це математична категорія. Якщо говорити про рівність особистостей людського суспільства, то з ним можна порівняти рівність елементів однієї з множин у математиці, якими є нескінченно малі величини. Вони можуть відрізнятися між собою за величиною, але мати одну загальну властивість, яка полягає в тому, що ніякі арифметичні дії над ними не можуть змінити їх сутність: вони завжди залишаються нескінченно малими. Очевидно, так само розумів принцип рівності Бердяєв, коли протиставляв його свободі:

Завжди буде зіткнення нестримного прагнення до свободи з нестримним прагненням до рівності. Жага рівності завжди буде найстрашнішою небезпекою для людської свободи. Воля до рівності повставатиме проти прав людини і прав Бога… Свобода і рівність несумісні. Свобода є насамперед декларацією про нерівність. Рівність є насамперед зазіханням на свободу, обмеженням свободи… Свобода пов'язана з якісним змістом життя. Рівність ж спрямована проти будь-якої якісної відмінності та якісного змісту життя, проти будь-якого права на піднесення (Бердяєв Н.. 1923, 125).

Віра в принцип рівності значною мірою визначає нашу поведінку. Це один із ідеалів, який поширюється на всі аспекти сучасного життя, але ж він його й ускладнює. Що більше ми інтегруємося в панівну мораль, то більше втрачаємо здатність критикувати цінності, з якими виросли.

Сам принцип [рівності] є одним із найскладніших наріжних каменів моралі для критики, тому що наше прагнення бути рівними іншим відіграє вирішальну роль у нашому житті (Altun Damla. 2006, 19).

Прихильники лібералізму бачать рівність людей перед законом, а закони пишуть інтелектуали, виходячи зі власного розуміння справедливості та права, яке може бути різним, тому писані закони не можуть задовольняти всіх. Завжди знайдуться люди, які не згодні з існуючими законами, але не всі можуть знати як і вміти їх змінити, якщо виходять з міфічного верховенства права, яке теж можна тлумачити по-різному. Немає іншого вибору перед людиною, як погодитися з існуючим станом справ у світі:

Не нами обрано світ, який нам доводиться вивчати; ми народилися в цьому світі, і нам слід сприймати його таким, яким він є, пристосовуючи до нього, наскільки можливо, наші апріорні уявлення. Так, світ нестабільний. Але це не означає, що він не піддається науковому вивченню. Визнання нестабільності – не капітуляція, навпаки – запрошення до нових експериментальних і теоретичних досліджень, що беруть до уваги специфічний характер цього світу. Слід лише розпрощатися з уявленням, ніби цей світ — наш покірний слуга. Ми маємо з повагою ставитись до нього. Ми маємо визнати, що не можемо повністю контролювати навколишній світ нестабільних феноменів, як не можемо повністю контролювати соціальні процеси (Пригожин І. 1991).

Необхідності пристосування до існуючого світу окремих особистостей протистоїть уявлення про людину в ортодоксальній гілки ліберального гуманізму, до якого має пристосовуватися світ:

Ортодоксальна гілка дотримується переконання, що будь-яка людина – це унікальна особистість із особливим внутрішнім голосом та неповторною гамою переживань. Кожна людина – унікальний промінь світла, що освітлює світ під оригінальним кутом, і це додає всесвіту кольору, глибини та сенсу. Тому ми зобов'язані надати кожній людині максимальну свободу накопичувати досвід, наслідувати свій внутрішній голос і висловлювати свою внутрішню правду (Харари Ю.Н. 2018, 289).

З того, що будь-яка людина є унікальною особистістю, саме випливає, що люди неоднакові, і тому не можуть бути рівними і, відповідно, мати рівні можливості дотримуватися свого внутрішнього голосу. Вже з народження діти відрізняються між собою не тільки зовні, ще різними їх робить виховання, а й саме виховання буває різним.

На відміну від необхідності пристосовуватися до існуючого світу, люди переважно притримуються думки більшості про нього, не бажаючи показатися дурними в очах інших. Це явище добре відобразив Андерсен у своїй казці “Нове вбрання короля”. У повсякденному житті прийняття рішень на підставі думки більшості цілком виправдане, але є небезпека для держави в тому, що ця людська особливість успішно використовується унікальними особистостями політиків для реалізації помилкових і навіть навмисно сфальшованих привабливих ідей.

Творець, уявляючи собі загалом майбутні передісторичні етногенетичні процеси Землі, виходив з ідеї структурування людського суспільства. Першим кроком при реалізації цієї ідеї став поділ людського вигляду на три антропологічні раси. Біла, жовта і чорна раси були розділені на земному просторі окремо, але без непереборних кордонів, що давало можливість метисації, яка забезпечувала додаткову мінливість і поліморфізм людини — необхідні для її еволюції, як відомо з біології. Однак значення цього процесу виходить за її межі:

Не лише біологам, а й філософам і політикам слід розуміти справжню ціну одноманітності: зміна довкілля може знищити всіх представників цього виду, якщо вони є ідентичними (Роллер Енн, 1978).

Однак метисація рас протягом тривалого часу могла б поступово призвести до значною мірою однорідного за антропологічними ознаками населення Землі, і це могло б зашкодити розвитку людини, якби не відбувалося структуризації людської спільноти за іншими ознаками. Одночасно з його антропологічною структуризацією почалася структуризація та соціальна по вертикалі та горизонталі. Найдрібнішими структурними елементами були родові громади, серед яких вирізнялася родова верхівка. Конкуренція між окремими громадами у боротьбі за виживання призводила до їхньої інтеграції у більші об'єднання, пов'язані спільною мовою, яка полегшувала такий процес завдяки своїм комунікативним можливостям. Формування окремих мов відбувалося в географічних ареалах з досить вираженими природними кордонами, які обмежували контакти між окремими групами людей і, відповідно, заважали поширенню більш широкому просторі створюваних у різних місцях мовних форм.

Ці ареали були названі етноформуючими, оскільки формування різних етносів або етнічних груп відбувалося на них неодноразово (див. Етноформуючі ареали). У цьому важливо відзначити, що народи зі своїми власними мовами спочатку були прив'язані до землі, тобто до певної території, та надалі ця прихильність у більшості випадків мала місце. Порушення такого принципу завжди призводило до конфліктів, іноді з трагічними наслідками. Прикладом цього були події Боснії наприкінці 20-го ст.

Сукупність етноформуючих ареалів займає територію, що у кілька разів перевищує площу кожного з них. Відповідних місць на земній поверхні кілька – у басейні Верхнього та Середнього Дніпра, у басейні правих приток Волги, у міжріччі Дніпра та Дону, у басейні Амура та в районі озер Ван, Севан, Урмія у Закавказзі. Особливості рельєфу цих територій такі, що важко припустити їхнє випадкове проходження, без волі Небесного Архітектора. Етноформуючі ареали стали наслідком керованих геологічних процесів, в ході яких виникали гірські ланцюги та річкова мережа, які врешті-решт стали межами цих ареалів. Таким чином, народ як людський колектив слід вважати отологічною реальністю, що має своє незнищенне ядро.

Якщо розглядати успіхи різних народів у процесі розвитку людської цивілізації, стане помітним, що й вклади у цьому різні. Ті народи, які мають найбільш вагомі внески, досягали успіхів в окремих галузях науки та культури, і лише деякі з них зробили це у кількох галузях. Досі якихось особливих генів, які забезпечують інтелект, не знайдено. Головний із творців сінгапурського «економічного дива» Лі Куан Ю стверджував, що інтелект людини – це на 80% генетика та на 20% виховання. Але якщо прислухатися до слів Лі Куан У, який проводив у Сінгапурі політику євгеніки успішно, можна припустити, що інтелект може бути забезпечений сукупністю взаємно пов'язаних генів. Хоча один із них має бути найголовнішим, назвемо його для спрощення викладу геном таланту. Оскільки діти геніальних батьків не завжди блищать інтелектом, навіть є прислів'я «природа відпочиває на дітях», ген таланту має бути рецесивним. Щоб він виявив себе у дітях, його мають мати і батько, і мати.

Ген таланту не завжди проявляється яскраво з різних причин. Але відомі рецесивні гени, які виявляють себе дуже добре. Ними є гени, які відповідають за світлий колір волосся та очей. Блондині та синьоокі діти народжуються у подружжя, у якого обидва батьки мають такі ознаки. Якщо в одного з батьків цього гена немає, то діти матимуть ознаки домінантного гена, який забезпечує ознаки брюнету чи шатену. Таким чином, кількість блондинів у будь-якому людському суспільстві залежить від того, наскільки часто блондини одружуються між собою. Якщо немає такої преференції, то кількість блондинів у суспільстві поступово зменшується і співвідноситься з тією ймовірністю, з якою блондини у суспільстві одружуються між собою. Також зменшується кількість талановитих людей у світі у разі зростання кількості людей на планеті. Я вже не пам'ятаю, чия це була жартівлива думка про те, що розмір розуму є постійною величиною, і при зростанні чисельності населення він розподіляється на всіх, і тому виключно розумних людей стає менше. Як завжди, жартома є частка жарту.

Дослідник творчості Бодріяра стверджує, що цей філософ-постмодерніст довів, що наш час академічна наука є повною симуляцією (Мальцев Олег. 2020, 40). Мальцев вважає, що так сталося тому, що порівняно із середньовіччям у вченому світі змінилося розуміння науки. У XIV-XV століттях вважалося, що "існує якась сила, яка будує цей світ", тоді як у світі "існує якась субстанційна складова, яка стоїть над наукою" (там же, 41). Таке розуміння сутності науки можна розглядати як метафору, що дозволяє досліджувати її історичний розвиток із різних точок зору. З погляду математика сучасний стан науки описується так:

Майже в усі попередні епохи в науку йшли лише ті, кого не лякала суворість праці та убогість результатів. У Тенісона у вірші «Північний селянин. Нове літочислення» є такий рядок: «Не одружуйся через гроші, але йди туди, де вони є!». Відповідно до цієї мудрості, честолюбні люди, які відносяться до суспільства недостатньо лояльно, або, висловлюючись більш витончено, не схильні мучитися через те, що витрачаються чужі гроші, колись боялися наукової кар'єри, як чуми. А з часів війни такого роду авантюристи, які раніше ставали біржовими маклерами або світилами страхового бізнесу, буквально затопили науку у (Винер Н. 2001: 236).

Сучасний стан науки є наслідком переваги матеріальних устремлінь над духовними, але також і зменшенням відносної кількості людей, які присвячують себе науці як внутрішній потребі. За панівного серед сучасних людей аутбридингу зростання талановитих людей з такими потребами обмежене. Прискорити цей процес може цілеспрямоване застосування інбридингу. Відповідь на це проблематичне питання може дати дослідження практики інбридингу в різних людських популяціях, які вже проводяться міжнародною групою у складі медиків та біологів, дають перші результати:

Наявність вогнищ різних рівнів інбридингу всередині популяцій свідчить про існування генетичної гетерогенності субпопуляцій, у яких окремі групи населення можуть демонструвати різні рівні інбридингу. Дані, представлені у цій статті, вказують на широкий спектр рівнів інбридингу серед людських популяцій та наголошують на необхідності систематичної та специфічної оцінки інбридингу, особливо в маловивчених спільнотах (Rodriguez Javier L et al. 2026, 16).

Питання відповідності кількості талановитих людей різним рівням інбридингу поки що залишається відкритим, але може бути вивченим. Люди, наділені талантом, намагаються використати його для власного успіху, якимось чином проявити себе в суспільстві та виявляючи творчий підхід до реалій життя, шукають та знаходять нові шляхи для вирішення складних актуальних проблем:

Бо воістину творчість – аристократична, вона є справа кращих, вона не терпить влади гірших, панування натовпу,… Творчість не терпить рівності, вона вимагає нерівності, піднесення, вона не допускає оглядки на сусідів, як би не випередити їх (Бердяевъ Николай. 1923, 11).

Не можна заперечувати значення боротьби рас та завоювань в утворенні держави. Через ці «натуралістичні» шляхи організувалася державна влада на початкових стадіях розвитку суспільства. У суворій боротьбі та війні утворилася раса правителів, відбувався підбір кращих, зміцнювалася аристократія влади (там же, 59).

Знаходячи щось, що йде на користь суспільству, творчі люди отримують довіру, і в умовах ієрархії підвищуються на найвищий щабель. Необхідність ієрархічних відносин у колективі обумовлена як вродженим знанням, так і практичним розумом, тому нерівність у суспільстві була завжди. Усвідомлення нерівності людиною вело до конкурентної боротьби за існування, яка проявляється на особистому та колективному рівнях та має оцінку ефективності прийнятої поведінки. У цьому колективі неминучі конфлікти між окремими особами, які ведуть до визнання колективом окремих їх авторитетами. Такі авторитети беруть на себе відповідальність за управління колективом. Бердяєв дійшов визнання нерівності з урахуванням фактів успішного існування людського нашого суспільства та був категорично проти зрівнювання:

Насильницька вимога рівняння, що виходить з низів хаотичної темряви, є посяганням на руйнування космічного ієрархічного ладу, що утворилося творчим народженням світла в темряві, зазіханням і на руйнування і самої особистості людської, як ієрархічної щаблі, як народженої(там же, 44).

Існування домінантних і рецесивних генів має наслідком обмежену кількість людей певного класу, інтелекту тощо, тоді як більшість суспільства має користуватися знаннями, отриманими меншістю, і виконувати її волю. Однак особливі здібності можуть використовуватися людьми як на користь суспільства, так і для досягнення особистого успіху. Така ціннісна орієнтація при підвищеній здатності до соціальної адаптації робить цих людей неповноцінними замінниками еліти (Васильева Л.Н.. 2011). Їхні спільноти Л. Васильєва характеризує як ерзац еліту:

Ерзац еліта за особистісними якостями її представників у політичному просторі є мобілізованою групою, що володіє згуртованістю на рівні соціальних інстинктів чітко усвідомлюваних уявлень про бажані позиції та групові інтереси (Васильева Л.Н. 2009).

Ерзац еліта знаходить наслідувачів у суспільстві, але не може вважатися її аристократією, будучи її антиподом. Взаємини цих еліт визначають моральний клімат у суспільстві. Переважна більшість ерзац еліт є наслідком поширення ліберального гуманізму і є скупченням людей, байдужих до проблем людства в цілому, тому вона не може відповідати генеральній лінії його розвитку. За межами будь-яких еліт залишається більшість, серед якої є ті «цвяхи», які забезпечують стабільність суспільства.

Отже, для процвітання державі потрібна наявність аристократії. Тільки вона може сприймати вплив атрактора, що спрямовує його розвиток і донести його дію на основну масу. Фактично це є повторенням думки Бодріяра про вплив Бога на поведінку людей, що не поширюється на маси (Бодрияр Жан. 2000, 12). Формування аристократії як інтелектуальної, так і культурної має носити не стохастичний, а цілеспрямований характер, оскільки існування домінантних і рецесивних генів веде до обмеженої кількості людей, здатних до будь-якого роду креативної діяльності. У суспільстві, в якому не ведеться цілеспрямована політика поєднання чоловіка і жінки, які чітко виявляють свої таланти, кількість наукових і культурних діячів зменшується і, якість суспільства. Звичайно, така політика може проводитися лише на державному рівні, коли існує контроль за складом навчальних закладів та його необхідне регулювання.

Можливість формування аристократії іманентно проявляється у класовій державі, у якій шлюбні спілки переважно полягають у межах класу, що з людей приблизно однакового розумового розвитку. Англійський лікар, прихильник євгеніки, Хевлок Елліс в одній зі своїх робіт навів статистику соціального походження геніальних людей Британії, в якій на його час класова структура суспільства була чітко виражена (Ellis Havelock. 1904). Він розподілив 829 відібраних геніїв за кількома соціальними групами. Згідно з його даними, понад 40% геніїв були вихідцями з вищих класів, духовенства та дрібних землевласників. Найменшу групу геніїв представляли діти батьків, зайнятих некваліфікованою працею, тобто належать до найнижчого соціального класу. Їх виявилося лише 21 людина (2,5%), хоча серед них було кілька видатних особистостей (там же, 77-85), з чого випливає, що талант може проявити себе незалежно від походження. Однак геніїв більше у вищих класах як наслідок великих можливостей одружуватися обдарованим особам. Це є прикладом позитивного зворотного зв'язку, тобто в класі, в якому геніїв більше, їх стане ще більше. За відсутності класів у ліберальному суспільстві така можливість зменшується через розпорошення обдарованих людей у великій масі, що ускладнює їхню зустріч. Таке суспільство стає більш гомогенним з невизначеними перспективами. У певний період гомогенність суспільства може забезпечити йому короткочасний успіх, але у віддаленій перспективі таке суспільство очікує на внутрішні проблеми, вирішення яких може бути забезпечене лише на інтелектуальному рівні.

Різні суспільні верстви мають різні інтереси. Для успішного існування суспільства вони мають бути врівноважені у межах ієрархії. Як це може бути зроблено, показує приклад стародавнього Риму, де існували патриції та плебеї. Плебеї усвідомлювали необхідність ієрархії і не претендували на керівну роль патриціїв, а вимагали справедливості у взаєминах між станами. Внаслідок боротьби були створені посади народних трибунів, які стали захисниками прав та інтересів плебеїв. Патриції погодилися на такі перетворення на користь збереження політичної стабільності як умови подальшого розвитку римської держави. Це була перша у світі суспільна угода на користь стабільності суспільства, теорію якої розробив Томас Гоббс у 17 ст. (Гоббс. Т. 2001). З цього можна зробити висновок, що аристократія держави повинна вважати стабільність її найвищою цінністю. Однак історія свідчить, що принцип стабільності держави як вищої цінності її елітою розумівся не завжди, наслідком чого були усілякого роду революції.

Продовження: Історія: Продукт передісторії